T'es-tu déjà demandé pourquoi certaines histoires ont des méchants très clairs avec des capes noires, alors que la vraie vie semble beaucoup plus compliquée ?
L'humanité a passé des millénaires à essayer de tracer la frontière entre le Bien et le Mal. Des temples anciens aux salles de classe modernes, nous utilisons l'Éthique et la Morale pour décider comment nous comporter les uns envers les autres et quel genre de monde nous voulons construire ensemble.
Imagine que tu te trouves dans une cour poussiéreuse et ensoleillée de la Perse antique, il y a environ 3 500 ans. L'air sent le bois de cèdre et l'encens qui brûle. Un homme nommé Zoroastre parle à un groupe de personnes, leur disant que l'univers n'est pas juste un mélange de poussière et d'étoiles. Il croit que le monde est un immense champ de bataille entre deux forces puissantes : la lumière et l'obscurité.
C'était l'une des premières fois que les humains essayaient de donner un nom au sentiment que certaines choses sont simplement « justes » et d'autres « mauvaises ». Zoroastre a appelé cette lutte le Dualisme, l'idée que deux puissances opposées sont toujours à l'œuvre. Il ne pensait pas que les gens étaient de simples victimes de ces forces, mais que chaque personne devait choisir son camp.
Imagine un monde divisé exactement en deux. Une moitié est baignée d'une lumière pure où tout pousse parfaitement. L'autre moitié est dans une obscurité totale où l'on ne voit rien. C'est ainsi que les premiers « Dualistes » voyaient le monde, comme un match de foot cosmique où tu dois choisir ton équipe et jouer de ton mieux pour la lumière.
Avant cela, beaucoup de gens pensaient que les dieux étaient comme les humains : parfois gentils, parfois méchants, et souvent très imprévisibles. Mais Zoroastre a suggéré qu'il existait un « Bien » parfait vers lequel nous devrions tendre. Cela a changé notre façon de voir nos propres choix. La vie est devenue un projet où nous essayons d'ajouter plus de lumière au monde.
Les esprits originels sont une paire : le Bien et le Mal, en pensée, en parole et en action.
Au fil des siècles, la question du bien et du mal est passée des étoiles et des dieux à notre propre esprit. Les gens ont commencé à se demander : si je fais quelque chose de mal par accident, suis-je tout de même une « mauvaise » personne ? Ou bien le mal est-il quelque chose que l'on fait, plutôt que quelque chose que l'on est ?
Finn says:
"Je me demande si quelqu'un pourrait être « bon » dans un pays mais « mauvais » dans un autre juste parce que les règles sont différentes ? On dirait que les frontières bougent tout le temps."
En Grèce antique, des philosophes comme Platon et Aristote voyaient les choses différemment. Ils ne considéraient pas cela comme une guerre cosmique entre deux esprits. Au lieu de cela, ils réfléchissaient à la Vertu, qui est comme un talent que l'on pratique, un peu comme jouer du piano ou taper dans un ballon de foot. Pour eux, être « bon » signifiait trouver l'équilibre parfait entre deux extrêmes.
Nous naissons avec une « boussole morale » qui nous dit ce qui est juste dès le début.
Nous naissons comme une feuille de papier blanche, et nos parents et professeurs doivent nous apprendre ce qui est bien.
Aristote croyait que personne ne naît héros ou méchant. Nous devenons ce que nous faisons chaque jour. Si tu t'entraînes à être courageux, tu deviens une personne courageuse. Si tu t'entraînes à être égoïste, cette habitude finit par faire partie de toi. Il appelait cela le Juste Milieu, où l'on essaie de rester pile entre le « trop » et le « pas assez ».
Nous sommes ce que nous faisons de manière répétée. L'excellence n'est donc pas un acte, mais une habitude.
Plus tard, au Moyen Âge, un penseur nommé Augustin d'Hippone a eu une idée étrange mais intéressante. Une grande question le tourmentait : si le monde a été créé pour être bon, d'où vient le mal ? Il a décidé que le mal n'est pas réellement une « chose » en soi. Il l'a décrit comme un manque de quelque chose, comme un trou dans une chaussette ou une ombre là où il devrait y avoir de la lumière.
La prochaine fois que tu as l'impression d'avoir fait quelque chose de « mal », essaie de le voir comme Augustin le faisait. Au lieu de te dire « Je suis une mauvaise personne », demande-toi : « Qu'est-ce qui me manquait à ce moment-là ? ». Est-ce qu'il te manquait du sommeil ? Un sentiment de sécurité ? La capacité de voir ce que l'autre ressentait ? Souvent, les « mauvais » choix arrivent parce qu'une « bonne » chose (comme la patience) est absente.
Pense à une lampe de poche. La lumière est la chose qui existe. Une ombre est juste ce qui arrive quand quelque chose bloque la lumière. Augustin pensait que lorsque les gens font des choses « mauvaises », ils ne suivent pas une puissance obscure. Ils se détournent simplement du « bien » ou perdent leur chemin. C'est une façon très différente de regarder une personne « méchante » : cela suggère qu'il lui manque quelque chose d'important, comme l'Empathie ou la compréhension.
À travers les âges
En avançant dans l'histoire plus récente, la façon dont nous parlons de ces idées a encore changé. Nous avons commencé à regarder comment des groupes de personnes peuvent faire des choses terribles, même si les individus du groupe ne se sentent pas « méchants ». C'est là que nous rencontrons certaines des parties les plus complexes de la philosophie. Il ne s'agit plus seulement de monstres dans les livres de contes.
Mira says:
"C'est intéressant qu'Augustin pensait que le mal était juste une ombre. Ça me fait dire qu'on n'a peut-être pas besoin de le « combattre » autant qu'on a besoin d'allumer la lumière."
L'une des penseuses les plus célèbres sur ce sujet était une femme nommée Hannah Arendt. Elle a vécu une période très sombre de l'histoire et a observé comment des gens ordinaires ont été convaincus de commettre des actes horribles. Elle a inventé une expression qui a surpris tout le monde : la Banalité du Mal. « Banal » signifie que quelque chose est ennuyeux ou ordinaire, comme une liste de courses ou un bureau poussiéreux.
Le plus triste est que la plupart du mal est commis par des gens qui ne se décident jamais à être bons ou mauvais.
Elle a remarqué que beaucoup de gens qui faisaient des choses mal ne riaient pas comme des méchants de cinéma. Ils se contentaient souvent de suivre les ordres sans réfléchir. Ils avaient arrêté d'utiliser leur Conscience, cette voix intérieure qui nous aide à distinguer le juste de l'injuste. Cela nous apprend que le « mal » n'est pas toujours un monstre effrayant ; parfois, c'est juste le choix d'arrêter de se poser des questions.
Les scientifiques ont découvert que lorsque nous faisons quelque chose de gentil pour les autres, notre cerveau libère une substance chimique appelée ocytocine. Elle nous procure une sensation de chaleur et de bonheur. Certains l'appellent « l'hormone du câlin ». Cela suggère que notre corps est peut-être conçu pour trouver le « bien » gratifiant !
Aujourd'hui, les scientifiques apportent aussi des réponses à ces grandes questions. Ils étudient le cerveau et découvrent que les humains ont un sens naturel de l'Altruisme, cette envie d'aider les autres même si cela ne nous rapporte rien. Nous semblons être programmés pour la connexion. Mais nous avons aussi un instinct de « lutte ou fuite » qui peut nous rendre méfiants envers ceux qui sont différents de nous.
Finn says:
"Si le mal peut être « ennuyeux » comme l'a dit Hannah Arendt, alors être quelqu'un de bien, c'est peut-être simplement être très, très réveillé et faire attention à tout ce que l'on fait."
Cela nous amène à l'idée d'Ambiguïté. Dans les histoires, il est facile de savoir qui sont les gentils parce qu'ils portent certaines couleurs ou ont des musiques héroïques. Dans la vraie vie, les choses sont souvent floues et grises. Nous pouvons faire quelque chose que nous pensons être bien, mais qui blesse quelqu'un d'autre sans le vouloir. Cela ne signifie pas que nous sommes « mauvais », mais que nous devons continuer à apprendre et à écouter.
Pense à une histoire où le héros fait quelque chose de « mal » pour sauver la situation, comme Robin des Bois qui vole de l'argent. Est-il bon parce qu'il donne aux pauvres, ou mauvais parce qu'il a enfreint la loi ? Cette « zone grise » est l'endroit où se passe la majeure partie de la philosophie. C'est comme regarder un tableau pointilliste fait de milliers de petits points de couleurs différentes ; de loin, on voit une chose, mais de près, c'est bien plus complexe.
Comprendre le bien et le mal, ce n'est pas avoir toutes les réponses. C'est rester curieux. C'est regarder une situation et se demander : « Qui est aidé ? Qui est blessé ? Et qu'est-ce que je ne vois pas encore ? » La philosophie ne nous donne pas un livre de règles, mais elle nous donne une lampe de poche pour nous aider à éclairer les coins sombres de ces grandes questions.
À méditer
Si tu pouvais concevoir un monde où il serait impossible de faire quoi que ce soit de « mal », est-ce que ce monde serait vraiment un endroit « bien » ?
Il n'y a pas de bonne réponse ici. Réfléchis : est-ce que c'est le fait d'avoir le choix d'être méchant qui rend le fait d'être gentil si spécial ?
Questions sur Philosophie
Est-ce qu'on naît méchant ?
Pourquoi des choses tristes arrivent-elles à des gens gentils ?
Une « mauvaise » personne peut-elle devenir « bonne » ?
La question sans fin
La frontière entre le bien et le mal n'est pas un mur, c'est plutôt un chemin que nous empruntons chaque jour. En apprenant des penseurs du passé, nous n'obtenons pas une carte qui nous dit exactement où aller, mais nous obtenons de meilleures chaussures pour le voyage. Continue à poser des questions, continue à chercher la « lumière », et souviens-toi que même un petit choix peut changer l'équilibre du monde.