As-tu déjà regardé une coccinelle si longtemps que tu as oublié ton propre nom, l'heure du jour, et ce que tu étais censé manger à midi ?
Ce sentiment d'être totalement, à 100 %, « là », est au cœur de la Philosophie Zen. C'est une façon de regarder le monde qui a commencé avec le Bouddhisme mais qui est devenue une voie unique, axée sur la pleine conscience et le mystère du moment présent.
Imagine un moine assis parfaitement immobile dans une grotte, fixant un mur pendant neuf ans. Selon la légende, c'était un homme nommé Bodhidharma. Il avait voyagé de l'Inde jusqu'en Chine il y a environ 1 500 ans.
Il n'est pas venu apporter de gros livres ou des règles compliquées. Il est venu montrer aux gens comment trouver l'illumination en regardant directement leur propre esprit. Ce fut le début de ce que nous appelons aujourd'hui le Zen.
Imagine une forêt silencieuse et moussue en Chine il y a 1 500 ans. L'air est humide et sent la pinède. À l'intérieur d'une petite grotte en pierre, un homme est assis si immobile que les oiseaux pourraient le prendre pour une statue. Il n'attend pas que quelque chose se passe : il regarde simplement la lumière changer sur le mur.
Le Zen est un peu rebelle dans le monde de la philosophie. La plupart des philosophies utilisent beaucoup de mots pour expliquer comment fonctionne l'univers. Le Zen, cependant, est souvent très silencieux. Il suggère que les mots sont parfois comme une clôture qui nous empêche de toucher réellement l'herbe.
Le Doigt et la Lune
Il y a une célèbre histoire Zen à propos d'un doigt qui pointe vers la lune. Le maître dit à l'élève de regarder la lune, mais l'élève continue de fixer le doigt du maître. Le maître soupire parce que le doigt n'est qu'un outil.
Dans le Zen, les mots et les livres sont le « doigt ». La « lune », c'est l'expérience réelle de vivre, de respirer et d'être en vie. Si tu passes tout ton temps à lire sur la lune, tu risques d'oublier de lever les yeux vers le ciel nocturne.
Une transmission spéciale en dehors des écritures ; aucune dépendance aux mots et aux lettres.
C'est pourquoi le Zen peut sembler un peu étrange au début. Il utilise des histoires et des énigmes pour déstabiliser notre cerveau qui pense. Il veut que nous arrêtions de « penser à » des choses et que nous commencions à les « observer ».
Finn says:
"Si les mots ne sont qu'un doigt pointant vers la lune, que se passe-t-il si je ferme les yeux ? Puis-je toujours sentir la lumière de la lune sans avoir besoin de voir le doigt ?"
Lorsque le Zen est passé de l'Inde à la Chine, il s'est mélangé à une ancienne manière de penser chinoise appelée le Taoïsme. Le Taoïsme est entièrement axé sur le suivi du « flux » de la nature. De ce fait, le Zen s'est beaucoup intéressé au monde quotidien : jardiner, boire du thé, et même nettoyer le sol.
L'Art de Simplement S'asseoir
Au cours des années 1200, un moine japonais nommé Dogen a apporté ces idées au Japon. Il a fondé une école de Zen appelée Soto, qui se concentrait sur quelque chose appelé le Zazen. Cela signifie littéralement « simplement s'asseoir ».
Les moines Zen au Japon sont ceux qui ont transformé la dégustation du thé en une forme d'art ! Ils utilisaient la caféine dans le thé vert pour les aider à rester éveillés pendant de longues heures de méditation. Ils ont réalisé que chaque étape : faire bouillir l'eau, fouetter le thé et tenir le bol : pouvait être une forme de Zen.
Dans le Zazen, tu n'essaies pas de penser à quelque chose de spécial. Tu n'essaies pas de devenir un super-héros ou un génie. Tu t'assois et tu observes ton souffle entrer et sortir. Dogen pensait que s'asseoir ainsi était déjà une façon d'être « éveillé ».
Beaucoup de gens pensent que la méditation consiste à vider complètement son esprit. Les maîtres Zen disent que c'est plutôt comme un ciel bleu clair. Des nuages (qui sont comme tes pensées) peuvent flotter, mais ils ne changent pas le ciel lui-même. Tu laisses simplement les nuages passer sans les courir après.
Mira says:
"Ça me rappelle comment je me sens quand je suis vraiment plongé dans un projet Lego. Je ne pense pas à être heureux ou triste, je suis juste... la personne qui construit."
Énigmes Sans Réponses
Alors que certains étudiants Zen pratiquaient le « simple fait de s'asseoir », d'autres pratiquaient avec des Kōans. Ce sont des énigmes ou des histoires qui n'ont aucun sens pour la partie logique de ton cerveau. Un maître pourrait te demander : « Quel est le bruit d'une seule main qui applaudit ? »
Essaie l'énigme de la « Main Unique ». Assieds-toi tranquillement et fais semblant d'applaudir, mais arrête-toi avant que tes mains ne se touchent. À quoi ressemble cet « presque-applaudissement » ? Ne cherche pas de réponse dans ta tête. Sens simplement l'air entre tes paumes.
Si tu essaies de répondre avec une idée astucieuse, le maître dira non. Si tu essaies d'expliquer la physique du son, le maître dira non. Le but n'est pas de trouver une réponse « correcte », mais d'épuiser ton cerveau jusqu'à ce que tu cesses d'essayer de résoudre la vie comme un problème de maths.
Lorsque tu arrêtes enfin d'essayer de « résoudre » l'énigme, quelque chose d'intéressant se produit. Tu peux ressentir une étincelle soudaine de compréhension, comme une ampoule qui s'allume dans une pièce sombre. Le Zen appelle ce flash soudain le Satori.
Étudier la Voie, c'est étudier soi-même. Étudier soi-même, c'est s'oublier soi-même.
Trouver la Beauté dans le Cassé
La philosophie Zen a également changé la façon dont les gens voyaient l'art et la beauté. As-tu déjà été triste parce que tu as fait tomber ta tasse préférée et qu'elle s'est cassée ? Ou parce que ton dessin avait une tache ?
Le Zen introduit une idée appelée Wabi-sabi. C'est l'appréciation des choses imparfaites, vieilles ou légèrement cassées. Cela dit qu'un bol avec une fissure a plus d'« âme » qu'un bol parfait d'usine parce que la fissure raconte une histoire.
Le but de la vie est de t'améliorer, de corriger tes erreurs et de travailler dur pour devenir parfait et réussir.
Le but de la vie est de réaliser que tu es déjà suffisant. Même tes erreurs et tes parties « cassées » sont ce qui fait de toi une œuvre d'art unique.
Il existe même une forme d'art inspirée par le Zen appelée Kintsugi. Lorsqu'un pot en céramique se brise, l'artiste le répare en utilisant une colle dorée. Au lieu de cacher les fissures, il les fait briller. Cela nous rappelle que nos propres « fissures » ou erreurs font partie de ce qui nous rend beaux.
Finn says:
"J'aime l'idée du Kintsugi. Cela signifie que mes genoux éraflés par le terrain de jeu sont en fait comme des réparations dorées sur mon histoire !"
Le Zen à Travers les Âges
Le Zen n'est pas resté enfermé dans les temples de montagne. Il a traversé les océans et le temps, changeant tout ce qu'il touchait. Il a influencé les guerriers samouraïs, qui utilisaient le Zen pour rester calmes dans les moments effrayants, et il a influencé les poètes qui écrivaient de minuscules poèmes de trois lignes appelés haïkus.
À Travers les Âges
Dans les années 1950 et 1960, le Zen est devenu très populaire dans des endroits comme les États-Unis et l'Europe. Les gens en avaient assez d'être occupés tout le temps. Ils cherchaient un moyen de ralentir. Un maître nommé Shunryu Suzuki a aidé les gens à comprendre qu'on n'a pas besoin d'être moine pour avoir un « esprit Zen ».
L'Esprit du Débutant
Suzuki parlait d'avoir un Esprit du Débutant (ou Shoshin). Il disait que dans l'esprit du débutant, il y a beaucoup de possibilités, mais dans l'esprit de l'expert, il y en a peu. Quand tu es débutant, tout est surprise et merveille.
Dans l'esprit du débutant, il y a beaucoup de possibilités, mais dans l'esprit de l'expert, il y en a peu.
Imagine que tu manges une fraise. Un « expert » pourrait penser : « Je sais quel goût cela a. Il y a du sucre et de la vitamine C. » Mais un « débutant » la goûte comme si c'était la première fraise de l'histoire de l'univers. Il remarque les minuscules graines, le jus froid et la couleur rouge vif.
La prochaine fois que tu devras faire une corvée, comme débarrasser la table ou te brosser les dents, essaie de le faire avec un « Esprit de Débutant ». Remarque le poids de l'assiette, le bruit de l'eau, ou le picotement du dentifrice comme si tu ne les avais jamais ressentis auparavant. La corvée « ennuyeuse » te semble-t-elle différente ?
Le Zen ne consiste pas à apprendre beaucoup de faits. Il s'agit de désapprendre l'habitude de s'ennuyer. C'est un rappel que le monde est bien plus vaste et mystérieux que les mots que nous utilisons pour le décrire.
Même lorsque tu fais quelque chose de « ennuyeux » comme lacer tes chaussures ou laver un plat, le Zen suggère que ces moments sont tout aussi importants que les grands et passionnants. Car, après tout, le moment présent est le seul endroit où tu peux réellement être en vie.
À méditer
Si tu arrêtais de parler et de penser pendant seulement soixante secondes, à quoi le monde te semblerait-il ?
Il n'y a pas de « bonne » façon d'entendre le monde. Certains pourraient entendre le bourdonnement d'un réfrigérateur, d'autres pourraient entendre leur propre rythme cardiaque, et certains pourraient n'entendre absolument rien.
Questions sur Philosophie
Le Zen est-il une religion ou une philosophie ?
Dois-je rester assis pour pratiquer le Zen ?
Pourquoi les histoires Zen sont-elles si déroutantes ?
La Porte Sans Serrure
Le Zen est souvent appelé la « Porte sans Porte ». Cela signifie que l'« entrée » vers une manière de vivre plus sage n'est pas cachée derrière une porte verrouillée ou un code secret. Elle est juste ici, dans ta prochaine respiration et la prochaine chose que tu verras. Tu n'as besoin d'aller nulle part pour la trouver : tu dois juste arriver là où tu es déjà.