As-tu déjà remarqué que tout ce qui t'entoure est toujours en train de bouger, de se transformer ou de devenir autre chose ?
Il y a environ 2 500 ans, dans l'Inde ancienne, un jeune homme a commencé à se demander pourquoi la vie semblait parfois si mouvementée et comment nous pourrions trouver une paix durable. Cette curiosité a donné naissance au bouddhisme, une façon de vivre et de penser qui a aidé des millions de personnes à comprendre le mystère de leur propre esprit grâce à la pleine conscience et à la gentillesse.
Imagine que tu te tiens au bord d'une large route poussiéreuse dans le nord de l'Inde. L'air sent le jasmin et la fumée de bois. C'était il y a très longtemps, bien avant les voitures, l'électricité ou même les livres en papier.
Dans un royaume proche des montagnes, un prince nommé Siddhartha Gautama vivait dans un magnifique palais. Son père, le roi, voulait qu'il soit parfaitement heureux, alors il a rempli le palais de musique, de jardins et de choses merveilleuses.
Imagine un jardin rempli de paons et de fontaines. Les murs sont si hauts que tu ne peux pas voir la ville dehors. Le père du prince avait même ordonné aux jardiniers d'enlever chaque feuille morte et chaque fleur fanée pour que Siddhartha ne voie jamais rien vieillir ou changer. Peux-tu imaginer un monde où rien n'a jamais l'air vieux ?
Siddhartha avait tout ce qu'une personne pouvait désirer, pourtant il ressentait un étrange pincement au cœur. Il a commencé à se demander ce qui existait à l'extérieur des hauts murs du palais. Un jour, il est sorti pour voir le monde par lui-même, et ce qu'il a découvert l'a changé à jamais.
Il a vu des gens malades, des gens très vieux et des gens qui étaient décédés. Il a réalisé que la vie n'était pas qu'une longue fête : elle comprenait aussi de la tristesse, des changements et des fins.
Finn says:
"Si le prince était déjà le fils d'un roi et qu'il avait tout, pourquoi aurait-il voulu partir ? Et si le monde extérieur était trop effrayant pour lui ?"
Siddhartha a décidé qu'il devait trouver un moyen d'aider les gens à faire face aux « secousses » de la vie. Il a quitté sa vie de roi pour devenir un voyageur, cherchant le secret d'un bonheur véritable qui ne dépend pas des objets de luxe.
À la recherche de la Voie du Milieu
Pendant plusieurs années, Siddhartha a essayé de vivre de manière extrême. D'abord, il avait vécu comme un prince riche avec trop de tout. Ensuite, il a essayé de vivre avec presque rien, ne mangeant qu'un seul grain de riz par jour.
Aucun de ces extrêmes ne lui semblait juste. Avoir trop de choses le distrayait, et avoir trop peu le rendait trop faible pour réfléchir clairement. Il a réalisé que le meilleur chemin se trouvait en fait juste au centre.
Mieux que mille mots creux, un seul mot qui apporte la paix.
Il a appelé cette idée la Voie du Milieu. C'est comme accorder une corde de guitare : si elle est trop tendue, elle casse, mais si elle est trop lâche, elle ne produit aucun son. Siddhartha voulait trouver ce milieu parfait et harmonieux.
Il a décidé de s'asseoir sous un grand figuier, aujourd'hui appelé l'arbre de la Bodhi, et de rester là jusqu'à ce qu'il comprenne la vérité sur la vie. Il est resté très immobile et a observé ses propres pensées comme si elles étaient des nuages passant dans le ciel.
L'arbre de la Bodhi était un type de figuier sacré. Aujourd'hui, beaucoup de gens visitent un arbre en Inde que l'on croit être un « petit-enfant » direct de l'arbre original sous lequel le Bouddha s'est assis. Les gens le traitent avec un respect immense, presque comme une personne vivante.
Alors que l'étoile du matin se levait, il a enfin compris. Il a ressenti une paix si profonde et si lumineuse qu'elle a changé tout son être. À partir de ce moment, on l'a appelé le Bouddha, ce qui signifie « l'Éveillé ».
Les quatre grandes vérités
À quoi le Bouddha s'est-il éveillé ? Il a découvert que les humains ressentent souvent un sentiment d'insatisfaction appelé Dukkha. Parfois, c'est une grande tristesse, mais souvent, c'est juste le petit sentiment que nous voudrions que les choses soient différentes de ce qu'elles sont.
Mira says:
"Ça me rappelle quand j'essaie de tenir une belle bulle de savon dans ma main. Dès que j'essaie de la garder pour toujours, elle éclate. Peut-être que le bonheur, c'est plutôt de regarder la bulle que de vouloir la posséder."
Il a enseigné que nous nous sentons ainsi parce que nous essayons de retenir des choses qui sont naturellement faites pour changer. C'est comme essayer d'attraper une rivière dans un seau ; l'eau n'est la rivière que lorsqu'elle coule.
Pour aider les gens à sortir de ce sentiment, il a partagé l'Octuple Chemin (ou le chemin aux huit branches). Ce n'est pas une liste de règles pour être « sage », mais un ensemble de guides pour parler, agir et penser de manière à ne pas causer de souffrance.
Personne ne nous sauve, à part nous-mêmes. Personne ne le peut et personne ne le doit. Nous devons nous-mêmes marcher sur le chemin.
Le pouvoir d'être ici
L'un des outils les plus importants partagés par le Bouddha est la méditation. C'est l'exercice qui consiste à s'asseoir tranquillement et à remarquer ce qui se passe en ce moment même, sans essayer de le changer ou de le juger.
Quand nous méditons, nous pouvons remarquer la sensation de l'air qui entre dans notre nez ou le chant d'un oiseau dehors. Cela nous aide à développer la pleine conscience, qui est la capacité d'être totalement présent dans notre propre vie.
Ferme les yeux pendant seulement trente secondes. N'essaie pas d'arrêter tes pensées. Imagine plutôt que tes pensées sont comme des voitures qui passent devant ta maison. Tu peux les voir passer, mais tu n'es pas obligé de sauter dedans pour faire un tour. Regarde-les simplement passer. Combien de « voitures » sont passées en trente secondes ?
Le bouddhisme enseigne également que chaque être vivant est connecté. Parce que nous faisons tous partie de la même grande histoire, les bouddhistes pratiquent la compassion, ce qui signifie ressentir une profonde gentillesse envers les autres et vouloir les aider quand ils souffrent.
Si tu vois un insecte qui se débat sur le dos, la compassion est le sentiment qui te donne envie de le retourner doucement. C'est comprendre que l'insecte veut être heureux et en sécurité tout autant que toi.
Le bouddhisme à travers les âges
Plusieurs façons de s'éveiller
À mesure que les idées du Bouddha voyageaient dans différents pays, elles ont changé et grandi, un peu comme une langue développe de nouveaux accents. Aujourd'hui, il existe de nombreuses façons de pratiquer le bouddhisme.
Dans certains endroits, comme au Japon, on pratique le Zen, qui se concentre sur la recherche de la sagesse dans les moments simples de tous les jours, comme boire du thé ou jardiner. Au Tibet, les pratiques utilisent souvent de l'art coloré et des chants.
Mira says:
"J'aime la façon dont les idées ont changé en voyageant d'un pays à l'autre. C'est comme la même lumière qui brille à travers des morceaux de verre de différentes couleurs."
Même si les styles ont l'air différents, le cœur de l'idée reste le même. Il s'agit de s'éveiller à la beauté du monde et de trouver un moyen d'être gentil, même quand les choses sont difficiles.
La paix vient de l'intérieur. Ne la cherche pas à l'extérieur.
Certaines personnes considèrent le bouddhisme comme une religion parce qu'il a des temples et des moines. D'autres le voient comme une philosophie ou une façon d'entraîner son cerveau. Le Bouddha lui-même disait souvent que les gens devaient tester ses idées par eux-mêmes pour voir si elles fonctionnaient.
Beaucoup de gens considèrent le bouddhisme comme une religion parce qu'il possède des textes sacrés, de magnifiques temples et des groupes de moines et de nonnes qui consacrent leur vie à ses enseignements.
D'autres le voient comme une façon d'entraîner l'esprit, comme une science du cerveau. Ils se concentrent sur la logique des idées plutôt que sur les traditions ou les rituels.
Dans certaines traditions bouddhistes, les moines créent des « mandalas de sable » incroyablement détaillés. Ils passent des jours, voire des semaines, à utiliser du sable coloré pour fabriquer un cercle d'art parfait, pour ensuite tout balayer dès que c'est fini. C'est pour montrer que tout, même ce qui est beau, finit par changer.
Vivre avec un « cœur de bouddha » ne signifie pas que l'on n'est jamais en colère ou triste. Cela signifie que lorsque ces grandes émotions arrivent, on a un endroit calme à l'intérieur de soi où l'on peut s'asseoir et attendre que l'orage passe.
C'est réaliser que, même si nous ne pouvons pas contrôler tout ce qui nous arrive, nous pouvons choisir comment nous réagissons. Nous pouvons choisir d'être la personne qui apporte un peu plus de paix et un peu plus d'émerveillement dans la pièce.
À méditer
Si tu pouvais t'asseoir sous un arbre et trouver la réponse à une seule grande question sur le monde, que demanderais-tu ?
Il n'y a pas de bonnes ou de mauvaises questions. Parfois, la partie la plus intéressante d'une question est la façon dont elle te fait te sentir pendant que tu la poses.
Questions sur Religion
Est-ce que les bouddhistes croient en un Dieu ?
Pourquoi y a-t-il tant de statues du Bouddha ?
Faut-il être moine pour être bouddhiste ?
Le voyage continue
Le bouddhisme consiste moins à avoir toutes les réponses qu'à apprendre à bien vivre avec les questions. Que tu sois en train de remarquer ta respiration ou d'aider un ami, tu pratiques le même émerveillement que le Bouddha a ressenti sous son arbre.