Avez-vous déjà été si heureux que vous vouliez tourner sur vous-même jusqu'à ce que le monde devienne un flou de couleurs ?
Il y a environ 800 ans, un homme nommé Rumi vivait dans un monde fait de bibliothèques poussiéreuses, de déserts dorés et de questions profondes. C'était un érudit et un mystique qui pensait que la meilleure façon de comprendre le monde n'était pas seulement à travers les livres, mais par le langage du cœur.
Imaginez un monde où les livres sont écrits à la main sur du parchemin épais et où le moyen le plus rapide d'envoyer un message est un cheval au galop. C'était le monde de Jalal ad-Din Muhammad Rumi, un garçon né en l'an 1207 dans un endroit appelé Balkh, qui se trouve dans l'Afghanistan actuel.
Sa famille était composée de penseurs et d'enseignants célèbres, mais leur vie allait changer pour toujours. Une grande armée, connue sous le nom de Mongols, balayait la région, et la famille de Rumi dut fuir leur maison pour trouver refuge.
Imaginez une longue file de chameaux s'étirant jusqu'à l'horizon, leurs clochettes tintaient dans l'air chaud. Des nuages de poussière s'élevaient tandis que des milliers de familles voyageaient ensemble, transportant leurs rouleaux de soie et leurs tapis les plus précieux. C'était la Grande Migration, où les gens partageaient des histoires autour des feux de camp tout en échappant aux armées mongoles.
Ils ont voyagé sur des milliers de kilomètres le long de la Route de la Soie, traversant de hautes montagnes et des marchés animés. Finalement, ils se sont installés dans une ville appelée Konya, dans ce qui est aujourd'hui la Turquie.
Konya était un lieu où de nombreuses cultures se rencontraient : Grecs, Turcs, Persans et Arabes vivaient tous ensemble. C'est là que Rumi allait grandir pour devenir l'un des enseignants les plus célèbres du monde.
Le Professeur et le Voyageur
Pendant de nombreuses années, Rumi a mené la vie d'un professeur très sérieux. Il portait un grand turban, enseignait à des centaines d'élèves et passait ses journées à étudier le droit et la religion.
Finn says:
"Si Rumi était un professeur si célèbre, pourquoi a-t-il laissé ses livres pour suivre un vagabond ? Je me demande s'il avait l'impression qu'il lui manquait quelque chose que les livres ne pouvaient pas expliquer."
Tout a changé un jour lorsqu'il a rencontré un homme errant nommé Shams de Tabriz. Shams n'était pas un enseignant typique : c'était un derviche, une personne qui avait renoncé à tous ses biens pour rechercher la vérité.
Shams a posé à Rumi des questions que personne d'autre n'osait poser, lui faisant réaliser que savoir des choses dans sa tête est différent de ressentir des choses dans son âme. Ils sont devenus les meilleurs amis, passant des semaines à parler des mystères de l'univers.
Ta tâche n'est pas de rechercher l'amour, mais seulement de chercher et de trouver toutes les barrières en toi que tu as érigées contre lui.
Lorsque Shams a finalement disparu, Rumi a eu le cœur brisé. Il a réalisé que pour retrouver son ami, il devait regarder à l'intérieur de son propre cœur.
Cette tristesse s'est transformée en une inondation de poésie. Rumi a commencé à écrire des milliers de vers sur l'amour, la perte et la manière dont le monde reflète la beauté du Divin.
Le nom complet de Rumi était Jalal ad-Din Muhammad Balkhi. Le nom 'Rumi' signifie en fait 'de Rome'. C'est parce que l'endroit où il vivait en Turquie faisait autrefois partie de l'Empire romain, et les gens appelaient encore cette région 'Rum'.
L'Éléphant dans le Noir
Rumi aimait utiliser des histoires pour expliquer de grandes idées compliquées. L'une de ses histoires les plus célèbres concerne un éléphant qu'on avait introduit dans une pièce sombre d'un village où personne n'avait jamais vu une telle créature.
Comme il faisait trop sombre pour voir, les villageois sont entrés un par un et ont touché l'éléphant pour déterminer ce que c'était. Une personne a touché la trompe et a dit : C'est comme un tuyau d'arrosage !
Une autre personne a touché l'oreille et a dit : Non, c'est comme un ventilateur géant ! Une troisième personne a touché la patte et a soutenu : Vous avez tous les deux tort, c'est comme un pilier solide !
Prenez un objet mystérieux et mettez-le dans une boîte avec un trou. Demandez à trois amis d'y plonger la main et de toucher seulement une partie de l'objet. Demandez-leur de décrire ce que c'est avant de retirer l'objet et de leur montrer le tout !
Rumi a utilisé cette histoire pour montrer que chaque personne ne voyait qu'une petite partie de la vérité. Il pensait que nous étions souvent comme ces villageois, discutant de ce qu'ils pensaient être juste tout en manquant l'image complète.
Il voulait que les gens arrêtent de se disputer et commencent à chercher la lumière qui montrerait l'éléphant entier. Cette façon de penser est une grande partie du Soufisme, qui est le côté mystique de l'Islam.
Mira says:
"L'histoire de l'éléphant me fait penser à un puzzle. Si nous avons tous une pièce, nous devons parler les uns aux autres pour voir l'image entière. Je pense que Rumi voulait que nous soyons plus des auditeurs que des parleurs."
Les Soufis croient que Dieu n'est pas seulement un juge lointain dans le ciel, mais une présence qui vit à l'intérieur de chaque être vivant. Pour un Soufi, chaque fleur, chaque pierre, et chaque personne est comme un miroir reflétant une beauté cachée.
La Danse des Planètes
Comment parler à l'univers ? Rumi a trouvé la réponse dans le mouvement. Il a commencé à pratiquer une forme de méditation où il tournait sur lui-même, de plus en plus vite, une main pointée vers le ciel et l'autre vers la terre.
Certaines personnes croient que la meilleure façon de comprendre la vie est par la logique, les mathématiques et des faits clairs que l'on peut prouver par des expériences.
Rumi pensait que bien que les faits soient utiles, certaines vérités ne peuvent être ressenties qu'à travers la musique, la danse et la façon dont nos cœurs réagissent à la beauté.
C'est ainsi qu'est née la célèbre danse des Derviches Tourneurs. Ils ne dansaient pas seulement pour s'amuser : ils essayaient d'imiter la façon dont les planètes orbitent autour du soleil et la façon dont les atomes tournent dans nos corps.
En tournant, Rumi sentait qu'il abandonnait son propre ego, la partie de nous qui veut être importante ou meilleure que les autres. Dans ce calme au centre de la rotation, il ressentait une paix profonde et une connexion avec tout ce qui l'entourait.
Au-delà des idées de tort et de raison, il y a un champ. Je t'y retrouverai.
Beaucoup de gens à l'époque de Rumi pensaient qu'il agissait de manière très étrange pour un érudit sérieux. Mais Rumi s'en moquait car il sentait qu'il avait trouvé un langage secret que tout le monde pouvait comprendre, quelle que soit la langue parlée ou le pays d'origine.
Il appelait ce langage l'Amour. Pour Rumi, l'amour n'était pas seulement un sentiment que l'on éprouve pour un ami ou un membre de la famille : c'était l'énergie qui maintient l'univers entier uni.
Finn says:
"J'ai essayé de tourner dans le jardin jusqu'à ce que j'aie le vertige ! Je n'ai pas senti l'univers, mais j'ai eu l'impression que le sol se transformait en ciel. Peut-être est-ce ce qu'il voulait dire par lâcher prise ?"
À Travers les Âges
Le Chant du Roseau
Le livre le plus célèbre de Rumi s'appelle le Masnavi. C'est une collection massive de plus de 25 000 versets, souvent appelée le Coran persan car il est rempli de sagesse et d'histoires.
Le livre commence par un poème célèbre sur une flûte de roseau. La flûte est triste parce qu'elle a été arrachée au roseau où elle poussait, et maintenant elle produit un son solitaire et mélancolique quand quelqu'un souffle dedans.
La flûte de roseau, ou 'ney', est l'un des plus anciens instruments de musique du monde. Elle est faite d'un simple morceau de canne creuse sculptée de trous. Pour Rumi, le ney était le symbole parfait de l'être humain : vide à l'intérieur pour que la musique de l'univers puisse jouer à travers nous.
Rumi disait que les humains sont comme cette flûte de roseau. Nous nous sentons un peu seuls ou déplacés parfois parce que nous avons été séparés de notre véritable foyer dans le monde spirituel.
Nos emplois, nos maisons, et même nos corps sont comme la flûte en bois, mais nos âmes sont le souffle de musique qui nous traverse. Il enseignait qu'il ne fallait pas avoir peur de ce désir ardent ou de cette tristesse, car c'est ce qui nous rappelle de continuer à chercher le chemin du retour.
Une Sagesse Qui Ne Vieillit Jamais
Même si Rumi a vécu il y a des siècles, ses mots sont plus populaires aujourd'hui qu'ils ne l'ont jamais été. Des gens du monde entier traduisent ses poèmes dans des centaines de langues différentes.
Hier, j'étais intelligent, alors je voulais changer le monde. Aujourd'hui, je suis sage, alors je me change moi-même.
Pourquoi est-il toujours important ? C'est peut-être parce que Rumi n'essaie pas de nous donner des réponses faciles ou de nous dire exactement quoi faire. Au lieu de cela, il nous invite à être curieux et à regarder le monde avec des yeux remplis d'émerveillement.
Il nous rappelle que même lorsque la vie est difficile ou confuse, il y a un rythme caché dans chaque chose. Comme les villageois dans la pièce sombre, nous ne voyons peut-être qu'une petite partie de la vérité en ce moment, mais cela ne signifie pas que le reste n'est pas là, attendant que nous le découvrions.
À méditer
Si vous pouviez poser à l'univers une seule question qui n'a pas de réponse facile, quelle serait-elle ?
Rumi aimait les questions plus que les réponses. Il pensait que le « Je ne sais pas » est l'endroit où les idées les plus intéressantes grandissent. Il n'y a pas de bonne ou de mauvaise question à poser !
Questions sur Religion
Rumi était-il une personne religieuse ?
Pourquoi les Derviches portent-ils de hauts chapeaux ?
Les enfants peuvent-ils lire les poèmes de Rumi ?
Continuez à Tourner
La prochaine fois que vous verrez un oiseau voler ou sentirez une brise sur votre visage, pensez à Rumi. Il vous dirait que le monde vous parle constamment dans un code secret de beauté. Vous n'avez besoin ni de carte ni de manuel pour le comprendre : il vous suffit d'être assez immobile pour écouter.