As-tu déjà regardé un lac tranquille et vu les nuages se refléter parfaitement dans l'eau ?
Depuis plus de mille ans, un groupe de personnes appelées les Soufis croient que le cœur humain est comme ce lac. Ils suivent une tradition mystique au sein de l'Islam qui se concentre sur le côté « intérieur » de la foi, cherchant une connexion directe et personnelle avec le divin par l'amour et la méditation.
Imagine que tu te promènes dans un marché animé de la ville de Bagdad, il y a douze cents ans. L'air est épais avec l'odeur du café torréfié, des épices coûteuses, et la poussière soulevée par de nombreux pieds. La plupart des gens sont occupés à acheter, vendre ou discuter des nouvelles du jour.
Mais dans un coin tranquille d'une mosquée, ou peut-être dans une simple maison à la périphérie de la ville, un petit groupe de personnes est assis en cercle. Ils ne parlent pas d'argent ou de politique. Ils écoutent un poème, ou peut-être sont-ils simplement assis en silence, essayant de sentir la présence de quelque chose de bien plus grand qu'eux-mêmes.
Imagine une pièce où la seule lumière provient d'une unique lampe à huile vacillante. Il n'y a pas de meubles, seulement de doux tapis tissés sur le sol. Tu entends le son rythmé et bas de personnes respirant ensemble en rythme : 'Hou... Hou... Hou...' Ceci est une loge soufie, ou Khaniqah, un lieu construit spécifiquement pour la réflexion tranquille et l'amitié.
Ces personnes étaient les premiers Soufis. Alors que la plupart des gens se concentraient sur les règles extérieures de la religion, les Soufis s'intéressaient au « pourquoi » derrière ces règles. Ils croyaient que connaître Dieu n'était pas seulement une question de lire des livres ou de suivre des lois, mais d'expérimenter un sentiment d'amour écrasant dans le cœur.
Ce mouvement a commencé aux 7ème et 8ème siècles, peu après la naissance de l'Islam. Certains des premiers Soufis étaient célèbres pour porter de simples manteaux faits de laine rugueuse. En fait, de nombreux historiens pensent que le mot « Soufi » vient du mot arabe pour laine, suf.
Finn says:
"Si le mot Soufi vient de « laine », cela signifie-t-il que ces personnes voulaient se sentir à l'aise, ou essayaient-elles de se rappeler que la vie peut parfois être un peu rêche et difficile ?"
Le Chemin et le Cœur
Le Soufisme est souvent appelé la « dimension intérieure » de l'Islam. Si l'Islam est comme une grande maison, les Soufis s'intéressent à la lumière qui remplit les pièces et aux personnes qui y vivent. Ils croient que chaque personne porte en elle une étincelle du divin, mais qu'elle est souvent recouverte par nos soucis quotidiens, notre égoïsme et notre colère.
Pour retrouver cette étincelle, un Soufi suit une Tariqa, qui est un mot arabe signifiant un « sentier » ou une « voie ». Ce n'est pas un chemin que l'on parcourt avec ses pieds, mais celui que l'on voyage avec son esprit et ses sentiments. C'est un voyage pour passer de l'état d'être distrait et égoïste à un état d'être concentré et bienveillant.
Les Soufis pratiquent le « Dhikr », ce qui signifie souvenir. Essaie ceci : assieds-toi tranquillement et choisis un mot comme « Paix » ou « Amour ». Ferme les yeux et dis le mot lentement chaque fois que tu souffles. Essaie de laisser toutes les autres pensées – comme ce qu'il y aura pour le dîner ou un jeu auquel tu joues – s'envoler comme un nuage. Comment se sent ton cœur après cinq minutes ?
L'une des idées les plus importantes du Soufisme est le « Miroir du Cœur ». Les Soufis disent que le cœur est comme un miroir destiné à refléter la lumière de Dieu. Cependant, lorsque nous sommes avides, ou lorsque nous mentons, ou même lorsque nous sommes trop occupés par des « choses », c'est comme si la poussière se déposait sur le miroir.
Finalement, le miroir devient si sale qu'il ne peut plus rien refléter du tout. Le but d'un Soufi est de « polir » le cœur par la prière, la gentillesse et le rappel. En nettoyant la poussière de l'ego, ils croient pouvoir enfin voir clairement la vérité du monde.
La blessure est l'endroit par où la Lumière pénètre en toi.
Les Grands Enseignants
Tout au long de l'histoire, il y a eu des enseignants soufis célèbres qui ont aidé les autres à trouver leur chemin. L'une des plus aimées fut une femme nommée Rabia de Bassora, qui vécut en Irak au 8ème siècle. Elle est née dans une famille très pauvre et fut même esclave pendant une partie de sa vie, mais son esprit était incroyablement libre.
Rabia enseignait que nous devrions aimer Dieu simplement parce que c'est la plus belle chose à faire, et non parce que nous craignons la punition ou parce que nous désirons une récompense. Elle avait l'habitude de marcher dans les rues portant un seau d'eau et une torche. Quand les gens demandaient pourquoi, elle disait qu'elle voulait éteindre les feux de l'Enfer et brûler les portes du Paradis afin que les gens aiment par amour seul.
Le Soufisme n'est pas un seul groupe. Puisqu'il s'agit d'un « chemin », différents maîtres ont fondé différentes « ordres » ou écoles. Certains se concentrent sur le silence, d'autres sur la musique, et d'autres encore sur l'aide aux pauvres. C'est comme s'il y avait de nombreuses façons différentes d'escalader une montagne, mais qu'elles mènent toutes au même sommet.
Plus tard, au 13ème siècle, un homme nommé Jalaluddin Rumi devint peut-être le Soufi le plus célèbre de tous. Rumi était un brillant érudit, mais sa vie a changé lorsqu'il a rencontré un mystique itinérant nommé Shams. Leur amitié fut si profonde que lorsque Shams disparut, Rumi commença à déverser ses sentiments dans des milliers de poèmes.
Rumi est toujours lu par des millions de personnes aujourd'hui. Il écrivait sur les oiseaux, les atomes, le pain et les étoiles, trouvant toujours un moyen de montrer comment tout dans l'univers est connecté par l'amour. Il croyait que la musique et la poésie étaient « le grincement des portes du Paradis ».
Mira says:
"Rumi dit que nous sommes tous connectés comme des vagues dans un seul grand océan. Cela me fait penser que lorsque je suis gentil avec quelqu'un d'autre, je suis en fait gentil avec une partie de moi que je n'ai pas encore rencontrée."
La Danse du Derviche
Si tu voyages en Turquie aujourd'hui, tu pourras peut-être assister à un spectacle magnifique et étrange : des hommes avec de hauts chapeaux marron et de longues jupes blanches tournant sur eux-mêmes. Ce sont les Derviches tourneurs (Mevlevi), un groupe fondé par les disciples de Rumi. Leur pratique de la rotation s'appelle le Sama.
Pour un Soufi, cette danse est une forme de prière. En tournant, ils gardent une main pointée vers le ciel (pour recevoir la grâce) et une main pointée vers la terre (pour donner cette grâce au monde). Ils essaient de devenir un pont entre le monde spirituel et le monde physique.
Regarde les Derviches tourneurs. Leurs jupes blanches sont lestées à la base pour qu'en tournant, les jupes s'évasent en cercles blancs parfaits. Ils ressemblent à d'énormes fleurs blanches s'épanouissant en même temps au milieu de la pièce. La musique d'une flûte de roseau, appelée Ney, joue une mélodie solitaire et obsédante en arrière-plan.
On dirait qu'ils pourraient avoir le vertige, mais ils sont entraînés à se concentrer si intensément que le monde autour d'eux disparaît. Ils deviennent comme les planètes qui tournent autour du soleil. Dans ce moment de rotation, ils ne pensent pas à leurs noms, à leur travail ou à leurs problèmes. Ils sont simplement « en train d'être ».
Adieu à la personne que j'étais ! Je ne suis plus qu'une goutte dans l'océan.
Histoires du Fou Sage
Les Soufis utilisent souvent des histoires pour enseigner de grandes idées, car les histoires peuvent contourner notre cerveau logique et aller directement à notre cœur. L'un des personnages les plus célèbres du récit soufi est Nasreddin Hodja, parfois appelé le « Fou Sage ». C'est un personnage qui fait souvent des choses qui semblent stupides mais qui contiennent en réalité une leçon profonde.
Dans une histoire, on voit Nasreddin chercher ses clés sous un lampadaire. Un voisin arrive pour l'aider et demande : « Où exactement les as-tu perdues ? » Nasreddin pointe une ruelle sombre et dit : « Là-bas, dans le noir. » Le voisin est confus. « Alors pourquoi les cherches-tu ici ? » Nasreddin répond : « Parce qu'il y a plus de lumière ici ! »
Finn says:
"J'aime Nasreddin ! C'est comme un philosophe qui raconte des blagues. Cela me fait me demander : peut-on être vraiment sage et vraiment stupide en même temps ?"
Cette histoire est une leçon soufie classique. Elle suggère que beaucoup de gens cherchent le bonheur ou la vérité dans des endroits « lumineux » et faciles, comme l'argent ou la gloire, même s'ils savent que ce qu'ils ont vraiment perdu – leur paix intérieure – est caché dans les endroits « sombres » et calmes de leur propre âme.
Se concentrer sur le « Zahir » (l'extérieur). La religion consiste à suivre les règles, à accomplir correctement les rituels et à s'assurer que la société est ordonnée et juste. Si tu ne suis pas la carte, tu te perdras.
Se concentrer sur le « Batin » (l'intérieur). Les règles sont importantes, mais elles ne sont que la coquille. Le véritable objectif est la « perle » à l'intérieur – l'amour et la connexion à Dieu. Si tu as la perle, la coquille importe moins.
À travers les Âges
Le Soufisme a voyagé à travers le monde, s'adaptant aux différentes cultures tout en conservant son message principal d'amour. Il est passé des déserts d'Arabie aux montagnes de Perse, des plaines de l'Inde et des villes d'Afrique de l'Ouest. Dans chaque lieu, les Soufis ont utilisé la musique locale et les langues locales pour exprimer leurs idées.
Le Chemin à Travers le Temps
Dans le monde moderne, le Soufisme continue d'être une expression pacifique et artistique de la foi. Dans de nombreux pays, les sanctuaires soufis sont des lieux où des personnes de toutes religions se réunissent pour trouver la paix. Même les personnes qui ne sont pas religieuses se sentent attirées par la poésie soufie parce qu'elle parle de l'expérience humaine universelle de la nostalgie et de l'émerveillement.
Je n'ai d'autre maître que l'Amour.
Être Soufi ne signifie pas connaître toutes les réponses. Il s'agit d'être un « voyageur » sur un chemin qui ne se termine jamais vraiment. Il s'agit d'apprendre à regarder une fleur, un ami, ou même un moment difficile, et d'y voir la beauté cachée. C'est l'art de garder le cœur ouvert, même lorsque c'est difficile à faire.
À méditer
Si ton cœur était un miroir, quel genre de « poussière » s'y dépose le plus souvent ?
Il n'y a pas de bonne réponse ici. Peut-être que la poussière est « s'inquiéter d'être parfait » ou « désirer ce que les autres ont ». Imagine simplement ce que l'on ressentirait de polir cet endroit jusqu'à ce qu'il soit propre.
Questions sur Religion
Tous les Musulmans sont-ils Soufis ?
Faut-il tourner pour être Soufi ?
Pourquoi les Soufis aiment-ils tant la poésie ?
Le Voyage Continue
Le Soufisme nous rappelle que le monde est bien plus profond qu'il n'y paraît en surface. Que ce soit à travers un poème de Rumi, une histoire sur un fou sage, ou un moment de respiration tranquille, le « chemin » est toujours là, attendant quiconque souhaite regarder à l'intérieur et polir le miroir.