¿Alguna vez has sentido que vivías en dos mundos diferentes al mismo tiempo?
En el siglo XII, un pensador llamado Ibn Rushd vivía en un lugar llamado Al-Ándalus, donde intentó resolver un rompecabezas gigantesco: ¿cómo podemos usar nuestra Razón para estudiar el mundo sin dejar de tener fe en las cosas que no podemos ver?
Imagina una ciudad donde las calles están pavimentadas con piedra lisa e iluminadas por lámparas de aceite por la noche. Mientras la mayor parte de Europa aún vivía en pequeñas aldeas, Córdoba en el año 1100 era un lugar de bibliotecas, jardines y debate constante. Este era el corazón de Al-Ándalus, una región en lo que hoy llamamos España, donde musulmanes, cristianos y judíos vivían y trabajaban juntos.
Ibn Rushd nació en una familia de jueces famosos. En su casa, pensar no era solo un pasatiempo: era una forma de vida. Creció aprendiendo a resolver discusiones usando reglas y evidencia. Era un Polímata, que es una forma elegante de decir que su cerebro era curioso sobre todo: la medicina, la ley, las estrellas y las preguntas más profundas del universo.
Imagina que estás caminando por la Biblioteca de Córdoba. Hay más de 400.000 libros aquí, todos escritos a mano. El aire huele a papel viejo, cuero y tinta seca. En una esquina, un grupo de eruditos discute sobre la distancia a la luna, mientras que cerca, un médico dibuja un diagrama de cómo funciona el ojo humano.
Al hacerse mayor, Ibn Rushd notó algo interesante. Algunas personas pensaban que tenían que elegir entre ser una persona de fe y ser una persona de lógica. Creían que si usabas tu mente para hacer demasiadas preguntas sobre cómo funcionaba el mundo, le dabas la espalda a tu religión. Ibn Rushd no estaba de acuerdo.
Él creía que el universo era como una máquina gigante y hermosa diseñada por un creador. Si eso era cierto, entonces usar tu cerebro para entender la máquina era, en realidad, una forma de mostrar respeto a quien la construyó. Él vio el mundo como un lugar donde no tenías que elegir un bando.
Finn says:
"Me pregunto si mi profesor de ciencias y mi profesor de arte están hablando de lo mismo, pero usando palabras diferentes, ¿verdad?"
Los Dos Caminos Hacia la Cima de la Montaña
Ibn Rushd tenía una idea muy famosa sobre cómo funciona la verdad. Sugirió que hay diferentes maneras de explicar el mismo gran secreto. Imagina que hay la cima de una montaña alta a la que todos quieren llegar. Algunas personas toman un camino sinuoso a través del bosque, mientras que otras toman un sendero empinado y rocoso.
Un camino es la vía de las historias y los símbolos, que ayuda a todos a entender el mundo a través de su corazón. El otro camino es el de la Lógica y la filosofía, que usa la prueba y el pensamiento cuidadoso. Ibn Rushd argumentó que el simple hecho de que los caminos se vean diferentes no significa que no vayan al mismo lugar.
La verdad no contradice a la verdad.
Llamó a esto la "armonía" entre la filosofía y la religión. Para él, eran como dos lentes diferentes en un par de gafas. Si miras a través de un solo lente, ves parte de la imagen. Si miras a través de ambos, el mundo de repente cobra nitidez.
Esto fue algo valiente que decir. En ese momento, algunos líderes poderosos temían que si la gente pensaba demasiado por sí misma, dejarían de seguir las reglas. Ibn Rushd no estuvo de acuerdo. Creía que cuanto más entendieras el mundo, más apreciarías las maravillas de la vida.
Piensa como un detective usando la lógica de Ibn Rushd. Si ves un charco en el suelo (una observación), puedes usar tu mente para encontrar la causa. Si el techo no tiene goteras y nadie derramó una bebida, pero llovió afuera y hay huellas húmedas, ¿qué te dice tu lógica que pasó? ¡La lógica es solo conectar los puntos!
El Hombre que Explicó el Mundo
Ibn Rushd no solo tuvo sus propias ideas: también amaba las ideas de personas que vivieron mucho antes que él. Estaba especialmente obsesionado con un filósofo griego llamado Aristóteles. Aristóteles había vivido unos 1.500 años antes que Ibn Rushd, pero sus libros seguían siendo de los más inteligentes jamás escritos.
Mira says:
"Es como cuando un mapa de la ciudad y una foto de la ciudad se ven diferentes, pero ambos te están mostrando exactamente el mismo lugar."
Solo había un problema. Los libros de Aristóteles eran increíblemente difíciles de leer. Eran como rompecabezas gigantes y complicados a los que les faltaban piezas. Ibn Rushd pasó años escribiendo un Comentario sobre casi todo lo que Aristóteles había escrito. Un comentario es como un conjunto de notas muy largas y muy inteligentes que explican lo que realmente significa un libro.
Hizo un trabajo tan bueno que durante cientos de años después, la gente de todo el mundo simplemente lo llamó "El Comentarista". Si querías entender cómo funcionaba el mundo, leías a Aristóteles. Pero si querías entender a Aristóteles, tenías que leer a Ibn Rushd.
La filosofía es peligrosa porque hace demasiadas preguntas que podrían hacer que la gente dude de su fe o de sus líderes.
La filosofía es un regalo de Dios. Usar nuestras mentes es la mejor manera de comprender la belleza y el orden de la creación.
El Gran Debate
No todo el mundo estaba contento con el amor de Ibn Rushd por la lógica. Otro pensador famoso llamado Al-Ghazali había escrito un libro llamado "La Incoherencia de los Filósofos". Argumentaba que los filósofos solo estaban adivinando y que su lógica a menudo los alejaba de la verdad.
Ibn Rushd no podía permitirlo. Escribió un libro con un nombre muy divertido: La Incoherencia de la Incoherencia. Era básicamente una respuesta masiva, punto por punto. Argumentó que Al-Ghazali estaba usando la lógica para intentar demostrar que la lógica era mala, ¡lo cual no tenía mucho sentido!
El alma no es ninguna parte del cuerpo sino el principio de la vida en el cuerpo.
Este debate no era solo sobre libros. Se trataba de cómo decidimos qué es verdad. ¿Deberíamos creer solo lo que se nos dice, o deberíamos usar nuestros propios sentidos y mentes para probar las cosas? Ibn Rushd fue un campeón de la Observación: la idea de que debemos mirar el mundo y ver cómo se comporta realmente.
Incluso cuando trabajaba como médico, usaba esta misma mentalidad. Fue una de las primeras personas en darse cuenta de que si una persona contrae viruela y sobrevive, generalmente nunca vuelve a enfermar. Estaba usando sus ojos y su mente para encontrar patrones en la naturaleza.
¡Ibn Rushd no era solo un filósofo, era un pionero de la medicina! Escribió un libro llamado 'Las Generalidades de la Medicina' que fue utilizado como libro de texto por médicos durante cientos de años. Fue una de las primeras personas en describir correctamente cómo funciona la retina de tus ojos.
A Través de las Edades
Las ideas de Ibn Rushd viajaron de maneras que él nunca podría haber imaginado. Después de su muerte, sus libros fueron traducidos del árabe al latín y al hebreo. Volaron a través de las fronteras como semillas atrapadas en el viento, cayendo en manos de personas que hablaban diferentes idiomas y seguían diferentes religiones.
El Viaje de una Idea
En Europa, su trabajo ayudó a provocar una forma de pensar llamada Escolástica. Fue un movimiento en el que los estudiantes de las primeras universidades comenzaron a usar la lógica para hablar sobre su propia fe. Sin Ibn Rushd, pensadores famosos como Tomás de Aquino quizás nunca habrían escrito sus libros más importantes.
Incluso terminó en una pintura muy famosa. Si vas al Vaticano en Roma, puedes ver una pared gigante pintada por el artista Rafael. Muestra a todos los grandes pensadores de la historia reunidos en una sola sala. Allí, entre los griegos y romanos, está Ibn Rushd con su turbante amarillo, asomándose para echar un vistazo a un libro.
Mira says:
"Me encanta que sus ideas viajaran a través de tantos idiomas diferentes. Demuestra que las buenas preguntas no pertenecen a un solo grupo de personas."
La Sabiduría de la Incertidumbre
Hacia el final de su vida, las cosas se pusieron difíciles para Ibn Rushd. El ambiente político en Al-Ándalus cambió. Un nuevo grupo de líderes llegó al poder a los que no les gustaba su énfasis en la razón. Sus libros fueron quemados y él fue enviado a vivir a un pequeño pueblo fuera de Córdoba.
Debe haberse sentido muy solo, viendo cómo el trabajo de su vida se convertía en humo. Pero no abandonó sus ideas. Sabía que puedes quemar un trozo de papel, pero no puedes quemar un pensamiento. Finalmente, fue invitado de vuelta al palacio, pero murió poco después.
La lógica no es más que un instrumento por el cual separamos la verdad de la falsedad.
Hoy, lo recordamos como un puente. Extendió la brecha entre el mundo antiguo y el mundo moderno. Extendió la brecha entre Oriente Medio y Europa. Y lo más importante, extendió la brecha entre nuestros corazones y nuestras cabezas.
Como su nombre era difícil de pronunciar para la gente en Europa, convirtieron 'Ibn Rushd' en 'Averroes'. ¡Por eso verás ambos nombres en los libros de historia hoy en día!
Ibn Rushd nos enseña que ser inteligente no significa que debas dejar de sentir asombro. Nos muestra que cuanto más aprendemos sobre cómo crece una flor o cómo se mueven las estrellas, más increíble se siente el universo. Nos invita a usar cada herramienta que tenemos: nuestros ojos, nuestras mentes y nuestros espíritus: para comprender el mundo en el que vivimos.
Algo para Pensar
Si tuvieras dos formas diferentes de ver un problema, y te dieran dos respuestas distintas, ¿cómo decidirías cuál seguir?
Ibn Rushd creía que, en el fondo, las respuestas eventualmente se encontrarían. Piensa en una ocasión en la que sentiste una cosa en tu corazón pero otra en tu cabeza. ¿Es posible que ambos sentimientos sean verdad al mismo tiempo?
Preguntas sobre Filosofía
¿Ibn Rushd era científico o líder religioso?
¿Por qué fue llamado 'El Comentarista'?
¿Tuvo problemas por sus ideas?
Un Mundo de Puentes
La vida de Ibn Rushd nos recuerda que el mundo no está hecho de habitaciones separadas y amuralladas. En cambio, es una red gigante de ideas conectadas. Ya sea que estés mirando a través de un microscopio, leyendo un libro sagrado o contemplando las estrellas, estás participando en el mismo gran viaje humano de preguntar: ¿Por qué estamos aquí? ¿Y no es maravilloso que podamos descubrirlo?