¿Alguna vez te has quedado tan atrapado en una película que olvidaste que estabas sentado en el cine?
Hace miles de años, unos pensadores en la India desarrollaron el Samkhya, un sistema de filosofía que nos pide ver el mundo como una gigantesca obra de teatro. Ellos creían que la mayor parte de nuestra tristeza surge de olvidar que somos el público y pensar, por error, que somos los actores en la pantalla.
Imagina caminar por un bosque denso en la antigua India hace más de 2,500 años. Podrías encontrar a un grupo de estudiantes sentados en círculo bajo un árbol banyan, escuchando a un maestro explicar por qué existe el mundo.
Este fue el lugar de nacimiento del Samkhya, una de las escuelas de pensamiento más antiguas e influyentes de la historia de la India. No comenzó en un laboratorio ni en una universidad moderna, sino en los momentos de silencio, observación y pensamiento profundo.
El legendario fundador del Samkhya fue un sabio llamado Kapila. ¡La leyenda dice que nació con el conocimiento total del universo y no necesitó ir a la escuela porque ya entendía cómo funcionaba todo!
La palabra Samkhya en realidad significa "número" o "enumeración". Esto se debe a que los primeros filósofos que la crearon querían hacer una lista de cada una de las cosas que componen nuestra realidad, desde la tierra bajo nuestras uñas hasta la forma en que nos sentimos cuando estamos felices.
Eran como contadores cósmicos, tratando de cuadrar las cuentas del universo. Querían saber exactamente cuántas "partes" formaban a un ser humano y cómo encajaban esas partes entre sí.
Finn says:
"Si estos filósofos lo contaban todo, ¿terminaron alguna vez? ¿Existe un número para la sensación de un cubito de hielo en la lengua?"
La Gran División: Las dos partes de todo
En el corazón del Samkhya hay una gran idea llamada Dualismo. Esta es la creencia de que todo en el universo entero puede dividirse en dos categorías completamente diferentes que nunca se mezclan realmente, aunque parezca que sí.
La primera categoría se llama Purusha. Piensa en Purusha como la conciencia pura o el "Observador". No hace nada, no cambia y no puede ser lastimado ni roto. Es la parte de ti que simplemente está "ahí", presenciando todo lo que sucede.
El espíritu es el testigo, separado, un espectador, inactivo y no agente.
La segunda categoría se llama Prakriti. Esto es todo lo demás. Incluye los árboles, las estrellas, tu cuerpo físico e incluso tus pensamientos y sentimientos. Prakriti es como una maestra artista que está constantemente pintando, cambiando y moviéndose.
Mientras Purusha solo observa, Prakriti hace todo el trabajo. Si estás corriendo una carrera, tus pulmones respirando y tus piernas moviéndose son parte de Prakriti. El "tú" silencioso que sabe que estás corriendo es Purusha.
Imagina que estás en una obra de teatro. Se abren las cortinas, los actores gritan y la música suena fuerte. Puede que sientas miedo o alegría por los personajes. Pero todo el tiempo, estás sentado en una butaca de terciopelo, perfectamente a salvo. El Samkhya dice que tu vida es la obra y tú eres la persona en la butaca.
Las tres Gunas: Los sabores de la naturaleza
Si Prakriti es la artista, ella tiene tres colores principales en su paleta que usa para crear todo lo que vemos. Estos colores se llaman las Gunas. Cada cosa en el mundo está hecha de una mezcla de estas tres cualidades.
Primero, está Sattva. Esta es la cualidad de la luz, la claridad y la bondad. Cuando te sientes tranquilo, curioso y sientes que todo tiene sentido, eso es Sattva trabajando en tu mente.
Mira says:
"Sattva suena como esa sensación de cuando por fin terminas un rompecabezas y todo encaja perfectamente. Es el momento del '¡ajá!'."
Luego está Rajas. Esta es la cualidad de la energía, el movimiento y la pasión. Es lo que hace que un volcán entre en erupción, lo que hace que un pájaro vuele y lo que te hace sentir emocionado (o incluso un poco enojado) cuando estás jugando.
Finalmente, está Tamas. Esta es la cualidad de la pesadez, la oscuridad y la quietud. Es la razón por la que dormimos, la razón por la que las piedras se quedan quietas y, a veces, la razón por la que nos sentimos perezosos o confundidos.
Mira alrededor de tu habitación y busca tres cosas: una que esté muy quieta (Tamas), una que se mueva o sea brillante (Rajas) y una que te haga sentir en paz (Sattva). ¡Todo es una mezcla de estas tres!
El problema del espejo
Si Purusha es solo un observador y Prakriti es solo una hacedora, ¿por qué nos estresamos tanto? El Samkhya dice que es porque los confundimos. Esta confusión es la raíz de todos los problemas humanos.
Imagina un hermoso diamante transparente junto a una flor roja brillante. El diamante es en realidad transparente, pero como está tan cerca de la flor, parece rojo. Si el diamante pudiera hablar, diría: "¡Oh, no, me estoy volviendo rojo!".
La naturaleza es como una bailarina que, habiéndose mostrado al espectador, deja de bailar.
En esta historia, tú eres el diamante (Purusha). Tus sentimientos, como la tristeza o el enojo, son la flor roja (Prakriti). En realidad no estás triste, pero estás tan cerca del sentimiento de tristeza que piensas que eres la tristeza.
El Samkhya enseña que el objetivo de la vida es el Discernimiento. Esto significa aprender a notar la diferencia entre el observador y la película. Cuando te das cuenta de que solo eres el testigo, el "rojo" del mundo deja de molestarte tanto.
Mira says:
"Es como estar en un videojuego. Mi personaje puede caer en un pozo, pero yo sigo sentado en mi sofá con el control en la mano. Estoy a salvo, aunque el juego sea difícil."
Cómo comenzó el mundo (según el Samkhya)
A diferencia de otras filosofías, el Samkhya no se centra en un dios creador que construyó el mundo con arcilla. En su lugar, describe un proceso de Evolución. Creían que el mundo se "desplegó" como una flor al abrirse.
Comenzó cuando las tres Gunas perdieron su equilibrio. Cuando empezaron a girar y mezclarse, crearon el Intelecto, luego el sentido del "yo" (el ego) y, finalmente, los cinco sentidos y el mundo físico que tocamos.
El cerebro crea la mente. Cuando el cuerpo deja de funcionar, el 'tú' interior también deja de existir.
La mente y el cuerpo son solo ropa que viste el Observador (Purusha). El Observador es eterno y nunca muere.
Debido a esto, los filósofos del Samkhya fueron de las primeras personas en pensar sobre cómo funciona la mente. Se dieron cuenta de que nuestros ojos y oídos son solo herramientas, y que hay algo más profundo en nuestro interior que usa esas herramientas para entender el mundo.
No veían el mundo como un error o un lugar malo. Lo veían como una gran actuación montada por Prakriti para ayudar a Purusha a darse cuenta de quién es realmente. Es como un padre que hace una función de títeres para darle una lección a su hijo.
A través de los tiempos
El viaje a través del tiempo
El Samkhya es tan antiguo que sus ideas están tejidas en casi todas las demás filosofías de la India. Si alguna vez has oído hablar del Yoga, en realidad estás viendo al Samkhya en acción.
Mientras que el Samkhya proporciona el mapa (las ideas), el Yoga proporciona las botas para la caminata (la práctica). El Yoga utiliza las reglas del Samkhya para ayudar a las personas a calmar sus mentes y así poder ver finalmente al Observador con claridad.
No hay conocimiento igual al Samkhya, ni poder igual al Yoga.
En el mundo moderno, algunos científicos y pensadores están volviendo a mirar al Samkhya con ojos nuevos. Están interesados en cómo estos antiguos filósofos hablaban de la Conciencia como algo separado del cerebro físico.
Aunque ahora tenemos naves espaciales y computadoras, la pregunta central del Samkhya permanece. Cuando te miras en el espejo, ¿estás mirando un cuerpo que tiene una mente, o eres una mente que resulta tener un cuerpo?
El Samkhya es una escuela 'atea', lo que significa que no requiere creer en un Dios para funcionar. Se centra totalmente en las leyes de la naturaleza y la realidad del ser.
El Samkhya no quiere que simplemente creas lo que dice. Quiere que lo pongas a prueba. Te pide que te sientes en silencio y observes tus pensamientos pasar como nubes. Si puedes ver los pensamientos moviéndose, entonces no puedes ser los pensamientos, ¿verdad?
Este descubrimiento trae un tipo extraño de paz. Significa que no importa qué tan ruidoso o desordenado se vuelva el mundo, la parte de ti que es verdaderamente "tú" siempre está a salvo, siempre en silencio y siempre observando la danza.
Algo para Pensar
Si tú eres el observador y no las cosas que haces, ¿cambia eso cómo te sientes cuando cometes un error?
Aquí no hay una respuesta correcta o incorrecta. Solo nota qué se siente al pensar en ti mismo como el 'público' de tu propia vida por un momento.
Preguntas sobre Filosofía
¿Es el Samkhya una religión?
¿Cuál es la diferencia entre el Samkhya y el Yoga?
¿Cree el Samkhya en la reencarnación?
El Espectador Infinito
El Samkhya nos invita a un tipo de libertad muy especial. Nos dice que, aunque el mundo que nos rodea siempre esté cambiando, moviéndose y a veces confundiendo, hay una parte de nosotros que es tan firme como una montaña y tan clara como un espejo. No eres solo la danza; eres quien ve la belleza en ella.