¿Alguna vez has mirado una gota de agua y te has dado cuenta de que tiene exactamente el mismo 'material' que todo el océano?
Este es el corazón del Vedanta, una de las tradiciones más antiguas y profundas de la filosofía de la India. Nos invita a mirar más allá de lo que ven nuestros ojos para encontrar una conexión oculta entre todo lo que existe en el universo.
Imagina que estás sentado en un bosque verde y frondoso en la India hace tres mil años. El aire es cálido y el sonido de un río cercano murmura de fondo. A tu alrededor, varios estudiantes se sientan en círculo en el suelo, escuchando a un maestro compartir secretos sobre la naturaleza del mundo.
Estas antiguas enseñanzas se llamaron los Upanishads. Forman la base del Vedanta, una palabra que literalmente significa el final o la cima del conocimiento. Las personas que idearon estas enseñanzas no estaban interesadas en solo memorizar datos; querían resolver el misterio más grande de todos: ¿quiénes somos?
Imagina un bosque donde los árboles son tan espesos que tapan el sol del mediodía. Esta era la 'Aranyaka' o academia del bosque. No había pizarras ni iPads: los estudiantes aprendían escuchando el ritmo de la voz de su maestro y cantando juntos hasta que las ideas se sentían como parte de su propia respiración.
En aquel tiempo, la mayoría de la gente se centraba en rituales externos, como hacer ofrendas a los dioses. Pero los pensadores del Vedanta empezaron a mirar hacia adentro. Se preguntaron si el mismo poder que hace brillar a las estrellas vive también dentro del corazón humano.
No querían simplemente creer en algo; querían experimentarlo. Creían que si te miras lo suficientemente de cerca, encontrarás algo que nunca cambia, incluso cuando tu cuerpo envejece y tus pensamientos pasan volando como pájaros.
Finn says:
"Si mis pensamientos siempre están cambiando como pájaros en el cielo, ¿quién es la persona que observa a los pájaros? ¿Hay un 'yo' que se queda quieto mientras el resto de mí se mueve?"
La gran idea: Brahman y Atman
Para entender el Vedanta, tienes que conocer a los dos personajes principales de esta historia. El primero es Brahman. No es una persona ni un dios con rostro, sino un nombre para la realidad infinita e inmutable que compone todo lo que existe.
Piensa en Brahman como la electricidad que da energía a cada bombilla de tu casa. Las bombillas pueden verse diferentes: algunas son redondas, otras largas, unas brillan mucho y otras son tenues. Pero la energía que hay en su interior es exactamente la misma.
Aquello que es la esencia más sutil: todo este mundo tiene eso como su alma. Eso es la Realidad. Eso es Atman. Tú eres eso.
El segundo personaje es Atman. Esta es la palabra para tu ser individual, el 'tú' que está mirando a través de tus ojos ahora mismo. El Vedanta plantea una pregunta atrevida: ¿y si Atman y Brahman fueran en realidad lo mismo?
Esta idea se llama No-dualidad, o Advaita. Sugiere que, aunque te sientas como una persona separada, en realidad eres parte de todo el universo. Es como si una ola pensara que está separada del mar, hasta que se da cuenta de que no está hecha de nada más que de agua de océano.
Toma un vaso de agua y mezcla una cucharada de sal. Después de un minuto, ¡la sal desaparece! No puedes verla, pero si pruebas cualquier parte del agua, la sal está ahí. El Vedanta dice que el 'Ser' es como esa sal: oculto, pero presente en cada parte de la vida.
El espectáculo de magia de Maya
Si todos somos en realidad una gran energía cósmica, ¿por qué sentimos que estamos separados? ¿Por qué yo me siento como 'yo' y tú te sientes como 'tú'? Los pensadores vedánticos también tienen una palabra para esto: Maya.
A menudo se describe a Maya como una especie de magia cósmica o una ilusión. Es el poder que hace que lo único parezca múltiple. Imagina que estás viendo una película en una pantalla: ves persecuciones de coches, montañas y gente hablando, pero si te acercas y tocas la pantalla, es solo luz plana sobre una superficie.
Mira says:
"Es como cuando juego a un videojuego. Siento que soy el personaje de la pantalla, ¡pero en realidad soy la persona que sostiene el mando! El personaje es Maya, ¡pero yo soy el de verdad!"
El mundo que nos rodea es real a su manera, pero Maya es el 'velo' que oculta la verdad más profunda. Nos dejamos atrapar tanto por la 'película' de nuestra vida diaria, como lo que comimos en el almuerzo o quién ganó el partido, que olvidamos que nosotros somos la luz de la pantalla.
El Vedanta no dice que el mundo sea una mentira, sino que el mundo está en 'cambio constante'. Cualquier cosa que cambie, como una nube o un sueño, no es la verdad final. La verdad final es aquello que permanece igual mientras ocurren los cambios.
¡La palabra 'Yoga' en realidad proviene de esta filosofía! Significa 'uncir' o 'unir'. Las posturas físicas que la gente hace hoy en día fueron diseñadas originalmente para ayudar al cuerpo a quedarse quieto y que así la mente pudiera darse cuenta de su conexión con todo el universo.
Adi Shankara y la cuerda-serpiente
Hace unos 1,200 años, un brillante filósofo llamado Adi Shankara caminó por toda la India para explicar estas ideas. Usaba historias famosas para ayudar a la gente a entender cómo funciona Maya. Una de sus favoritas era la historia de la cuerda y la serpiente.
Imagina que caminas por un sendero al atardecer. Ves una forma enrollada en el suelo y saltas hacia atrás asustado, gritando: "¡Una serpiente!". Tu corazón late rápido y sientes terror. Pero entonces, un amigo alumbra el suelo con una linterna y ves que, después de todo, solo era una cuerda enrollada.
Así como el reflejo del sol en diferentes vasijas de agua parece ser muchos, así el Ser único parece ser muchos en diferentes cuerpos.
La 'serpiente' nunca estuvo allí, pero tu miedo fue real. Shankara argumentaba que vivimos nuestras vidas reaccionando a 'serpientes' (problemas y separaciones) que en realidad son solo 'cuerdas' (Brahman) vistas en la oscuridad. Una vez que 'enciendes la luz' de la sabiduría, el miedo desaparece.
Shankara ayudó a organizar el Vedanta en un sistema llamado Advaita Vedanta. Era como un maestro detective, usando la lógica para demostrar que nuestros sentimientos de estar solos o de ser pequeños son solo malentendidos de quiénes somos en realidad.
Somos exactamente iguales a lo Divino. No hay ninguna diferencia entre la gota y el océano.
Estamos conectados a lo Divino, pero seguimos siendo individuales. La gota está hecha de agua de mar, pero la gota no es todo el océano.
A través de los tiempos
El Vedanta no se quedó escondido en los bosques de la India. Viajó a través de los océanos y del tiempo, cambiando la forma en que la gente pensaba sobre la ciencia, la religión y sobre sí misma.
A través de los tiempos
A finales del siglo XIX, un monje llamado Swami Vivekananda viajó desde la India hasta Chicago para una gran reunión de religiones del mundo. No empezó su discurso con "Yo tengo la verdad". En su lugar, llamó a la audiencia "Hermanas y hermanos de América".
Quería demostrar que el Vedanta no es solo para la gente de la India; es un mapa universal para la mente humana. Creía que cada persona tiene una chispa de lo divino en su interior, y que el objetivo de la vida es dejar que esa chispa se convierta en una llama.
El océano puede existir sin la ola, pero la ola no puede existir sin el océano.
¿Por qué es importante hoy en día?
Hoy en día, muchas personas encuentran que el Vedanta encaja sorprendentemente bien con la ciencia moderna. Algunos físicos observan las partículas más pequeñas de la materia y se dan cuenta de que son mayormente espacio vacío y energía, mucho como lo que describieron los antiguos sabios de los bosques.
También cambia la forma en que tratamos a los demás. Si realmente crees que la otra persona es una 'versión' diferente de ti, se vuelve mucho más difícil ser cruel o egoísta. Si todos somos hojas del mismo árbol, ¿por qué una hoja se pelearía con otra?
Mira says:
"Si todos tienen la misma 'energía' en su interior, entonces ser amable con otra persona es en realidad como ser amable conmigo mismo. Todos estamos ayudando a nuestro propio 'gran ser'."
El Vedanta no te pide que dejes de ser tú mismo. No quiere que dejes de jugar, aprender o divertirte. Simplemente ofrece una música de fondo tranquila para tu vida, recordándote que pase lo que pase, eres parte de algo vasto, seguro y eterno.
En lugar de ser una persona pequeña en un mundo grande, el Vedanta sugiere que podrías ser el mundo entero experimentándose a sí mismo a través de una persona pequeña. Es un pensamiento que puede hacer que el mundo se sienta mucho menos solitario y mucho más como un hogar.
Muchos científicos famosos, como Erwin Schrödinger (quien ayudó a inventar la física cuántica), estudiaron el Vedanta. ¡Él descubrió que la idea de que todo está interconectado le ayudaba a entender cómo se comportan las partes más pequeñas del universo!
Algo para Pensar
Si fueras el océano y no solo la ola, ¿cómo cambiaría eso lo que sientes cuando algo pequeño sale mal hoy?
No hay una forma correcta o incorrecta de sentirse al respecto. Algunas personas se sienten muy grandes y valientes, mientras que otras se sienten tranquilas y en paz. ¿Qué se te viene a la mente?
Preguntas sobre Filosofía
¿Es el Vedanta una religión?
¿Dice el Vedanta que el mundo no es real?
¿Cómo puedo 'hacer' Vedanta?
La ola y el mar
La próxima vez que te mires al espejo, recuerda la historia de la sal y el agua. Eres un individuo único con tu propio nombre, pasatiempos y sueños, pero según el Vedanta, también eres el universo entero mirándose a sí mismo. Ese es un misterio sobre el que vale la pena asombrarse todos los días.