Avez-vous déjà remarqué que le 'vous' qui s'est réveillé ce matin est juste un petit peu différent du 'vous' assis ici maintenant ?
Il y a plus de 2 500 ans, un prince de l'Inde ancienne a commencé à se poser des questions profondes sur les raisons pour lesquelles les gens sont tristes et comment ils peuvent trouver une paix durable. Ce voyage a conduit à la naissance du Bouddhisme, une manière de penser qui se concentre sur l'esprit, la nature du changement, et comment nous sommes tous connectés au monde qui nous entoure.
Imaginez un monde de hauts sommets himalayens, de jungles verdoyantes et de portes de royaume animées dans l'Inde ancienne. C'est là que notre histoire commence, vers le Ve siècle avant notre ère. Un jeune homme nommé Siddhartha Gautama vivait dans un luxe incroyable, entouré de robes de soie et d'assiettes en or.
Imaginez un jeune prince s'échappant d'un palais à minuit. La lune est brillante, et il laisse derrière lui sa couronne, son cheval et son lit douillet. Il ne s'enfuit pas parce qu'il est en colère : il s'enfuit parce qu'il est curieux de la vérité.
Même avec tous ces trésors, Siddhartha sentait qu'il manquait quelque chose. Il a remarqué qu'à l'extérieur des murs de son palais, les gens tombaient malades, vieillissaient et mouraient. Il a commencé à se demander : si tout ce que nous aimons finit par changer ou disparaître, comment pouvons-nous jamais être vraiment heureux ?
La Quête du Juste Milieu
Siddhartha a quitté son palais pour trouver la réponse. Pendant des années, il a vécu comme un ermite, ne mangeant presque rien et essayant de trouver la sagesse par des épreuves extrêmes. Mais il a vite compris qu'être totalement vide était tout aussi déroutant qu'être totalement plein.
Finn says:
"Alors, si la Voie du Milieu est comme une corde de guitare, cela signifie-t-il que je ne devrais manger que des quantités 'moyennes' de pizza ? Et si c'est une très bonne pizza ?"
Il a décidé de prendre un chemin différent, qu'il a appelé la Voie du Milieu (ou Juste Milieu). C'est l'idée que la meilleure façon de vivre n'est ni d'avoir trop, ni d'avoir trop peu. C'est comme accorder une corde de guitare : si elle est trop tendue, elle casse : si elle est trop lâche, elle ne produit aucune note.
Prenez un élastique. Étirez-le jusqu'à ce qu'il soit presque sur le point de casser : c'est la vie 'trop tendue' du stress. Lâchez-le pour qu'il soit complètement mou : c'est la vie 'trop lâche' de l'ennui. Maintenant, tenez-le juste assez fermement pour le faire claquer doucement. Cet équilibre est la Voie du Milieu !
Après avoir trouvé cet équilibre, il s'est assis sous un gigantesque figuier, aujourd'hui connu sous le nom d'Arbre de la Bodhi. Il a juré de ne pas se lever avant d'avoir compris la vérité sur la vie. Au lever du soleil le lendemain matin, il a ressenti un changement massif dans son esprit : il est devenu le Bouddha, ce qui signifie 'l'éveillé' ou 'celui qui s'est réveillé.'
L'esprit est tout. Ce que vous pensez, vous le devenez.
L'Idée de l'Impermanence
L'une des 'Grandes Idées' les plus importantes que le Bouddha a partagées est quelque chose appelé l'Impermanence. C'est l'observation que rien dans l'univers entier ne reste identique pour toujours. Pensez à un nuage dans le ciel : il semble solide, mais il bouge et se transforme en nouvelles formes à chaque seconde.
L'Arbre de la Bodhi original où le Bouddha était assis a disparu, mais ses 'petits-enfants' sont toujours vivants ! Les gens ont prélevé des boutures de l'arbre et les ont plantées ailleurs. L'un d'eux au Sri Lanka a plus de 2 200 ans, ce qui en fait l'un des plus anciens arbres plantés par l'homme.
Nos sentiments sont aussi comme ça. Quand vous ressentez un éclat de colère ou une vague de joie, on dirait que cela va durer éternellement. Mais la philosophie bouddhiste nous enseigne que ces sentiments sont juste comme la météo qui traverse le ciel de nos esprits.
Si vous regardez attentivement une rivière, vous verrez que vous ne pouvez jamais vous baigner deux fois dans la même eau. La rivière coule toujours, et vous aussi, vous changez toujours.
Mira says:
"Attends, si la rivière est toujours de l'eau différente, et que mes cellules sont constamment remplacées, qui est le 'moi' qui reste le même ? C'est un peu effrayant et un peu génial."
La Grande Toile de Connexion
Si tout change et bouge, comment les choses restent-elles ensemble ? Le Bouddha a parlé de l'Interdépendance (ou Interconnexion), l'idée que rien n'existe tout seul. Nous pensons souvent que nous sommes des îles séparées, mais nous sommes davantage comme des vagues dans le même océan.
Certaines personnes pensent que le bouddhisme dit que la vie n'est faite que de souffrance et de tristesse, nous devrions donc essayer de nous en échapper.
D'autres soutiennent que le bouddhisme dit que la vie est en fait un mystère merveilleux, et que nous devons juste arrêter de nous 'accrocher' aux choses pour pouvoir apprécier le voyage.
Pour comprendre cela, regardez une feuille de papier. Pour avoir ce papier, il faut un arbre. Pour avoir l'arbre, il faut de la pluie, de la terre, du soleil, et une personne pour planter la graine. Sans le soleil, le papier ne pourrait pas exister : donc, d'une certaine manière, le soleil est 'à l'intérieur' du papier.
Si vous êtes poète, vous verrez clairement qu'il y a un nuage flottant dans cette feuille de papier.
Cette façon de voir le monde change la façon dont nous traitons les gens et la nature. Si nous faisons tous partie de la même grande toile, alors être gentil avec quelqu'un d'autre est en fait une façon d'être gentil avec nous-mêmes. Beaucoup de bouddhistes appellent cela la Compassion, qui est le souhait que tout le monde soit libéré de la souffrance.
L'Art de l'Éveil
Alors, comment utilisons-nous réellement ces idées ? L'outil principal de la philosophie bouddhiste est la Pleine Conscience (ou Mindfulness). Cela signifie simplement prêter 100% d'attention à ce qui se passe maintenant, sans souhaiter que ce soit différent.
Essayez le défi de la 'Collations en pleine conscience'. Prenez un seul raisin sec ou une tranche de pomme. Avant de le manger, regardez sa texture. Sentez-le. Puis, mâchez-le aussi lentement que possible, en remarquant chaque saveur. Est-ce que ça a un goût différent lorsque vous lui accordez toute votre attention ?
Lorsque nous pratiquons la pleine conscience, nous arrêtons de nous inquiéter de ce qui s'est passé hier ou de ce qui pourrait arriver demain. Nous nous concentrons sur la sensation de notre respiration, le son du vent, ou le goût d'une pomme. Nous apprenons à être 'éveillés' à nos propres vies.
Tout comme une mère protégerait son unique enfant au risque de sa propre vie, cultivez de même un cœur illimité envers tous les êtres.
Vivre avec la Roue
Les penseurs bouddhistes parlent souvent de la vie comme d'une roue. Parfois, la roue est au sommet (les choses vont bien !) et parfois elle est au fond (les choses sont difficiles). Ils appellent le sentiment que la roue est 'coincée' ou 'déséquilibrée' la Dukkha (souvent traduit par souffrance ou insatisfaction).
Finn says:
"Je me demande si être attentif fait ralentir le temps. Comme, si je suis vraiment concentré sur mes devoirs, est-ce que j'ai l'impression que ça prend un million d'années, ou est-ce que ça paraît juste... intéressant ?"
Habituellement, nous essayons de faire durer les bons moments pour toujours et nous essayons de repousser les mauvais moments le plus vite possible. Mais le Bouddha a suggéré que cette poussée et cette traction constantes nous fatiguent. Au lieu de cela, il a enseigné que nous pouvons apprendre à rester calmes pendant que la roue tourne.
Le Bouddhisme à Travers les Âges
Les Multiples Chemins du Bouddhisme
Au fil des millénaires, ces idées ont voyagé de l'Inde à la Chine, au Japon, au Tibet, et finalement dans le monde entier. Différents groupes, ou écoles, se sont formés pour étudier ces idées de différentes manières.
- Le Theravada se concentre sur les enseignements originaux et la sagesse personnelle.
- Le Mahayana insiste sur l'idée que nous devrions aider tout le monde à se 'décoincer' avant de nous en occuper nous-mêmes.
- Le Zen utilise des énigmes et la méditation silencieuse pour voir le monde clairement.
Quelle que soit l'école, l'objectif est le même : trouver un sentiment profond de Paix qui ne dépend pas de la perfection de chaque chose. C'est une paix qui vient de la compréhension que le changement est acceptable, et que nous ne sommes jamais vraiment seuls.
À méditer
Si vous saviez que tout ce que vous possédez en ce moment — votre jouet préféré, votre meilleur ami, même votre propre humeur — allait changer éventuellement, comment traiteriez-vous cet instant ?
Il n'y a pas de bonne ou de mauvaise réponse à cela. Certaines personnes se sentent un peu tristes à l'idée du changement, tandis que d'autres sont excitées à l'idée que quelque chose de nouveau arrive toujours. Comment vous sentez-vous ?
Questions sur Philosophie
Le bouddhisme est-il une religion ou une philosophie ?
Les bouddhistes croient-ils en un Dieu ?
Pourquoi certaines statues de Bouddha sont-elles différentes ?
L'Aventure de l'Esprit
La philosophie bouddhiste ne vous demande pas de croire en la magie ou en des mondes lointains. Elle vous demande de regarder attentivement le monde juste devant vous. En comprenant que tout est en mouvement, et que nous faisons tous partie de ce mouvement, nous pouvons trouver une sorte de force tranquille qui reste avec nous, même quand le vent souffle.