T'es-tu déjà demandé pourquoi un arbre sait comment pousser comme un arbre, ou pourquoi les étoiles se déplacent dans les mêmes cercles prévisibles chaque nuit ?
Il y a environ mille ans, des penseurs en Chine ont commencé à se poser exactement ces questions pour créer un système appelé Néo-Confucianisme. Ils voulaient comprendre le lien entre les lois de l'univers et la façon dont nous devrions nous comporter en tant qu'êtres humains.
Imagine que tu te trouves dans une ville animée de Chine pendant la dynastie Song, aux alentours de l'an 1100. L'air sent l'encre et la nourriture de rue. Tu vois des érudits portant des rouleaux et des enfants jouant avec des jouets en bois. Les gens posent de grandes questions sur l'âme, les étoiles et comment être une bonne personne.
Pendant longtemps, les idées de Confucius avaient aidé les gens à organiser leurs familles et leur gouvernement. Mais maintenant, les gens en voulaient plus. Ils voulaient savoir pourquoi le monde existe en premier lieu. Ils voulaient trouver le rythme profond et caché de la vie.
La dynastie Song fut une période d'inventions incroyables ! Pendant que les philosophes réfléchissaient à l'univers, les inventeurs chinois étaient occupés à créer la première monnaie en papier, la poudre à canon et la boussole magnétique.
La Recette et les Ingrédients
Les penseurs de cette époque croyaient que tout dans le monde est fait de deux choses. Ils les appelaient Li et Qi. Pour comprendre cela, il faut penser comme un constructeur ou un chef cuisinier.
Imagine que tu veux construire une cabane à oiseaux. Avant de toucher le moindre morceau de bois, tu as un plan dans ta tête. Tu sais qu'elle doit avoir un toit, un plancher et un petit trou pour l'oiseau. Ce plan, c'est le Li, ou le principe. C'est le modèle invisible qui fait qu'une cabane à oiseaux est une cabane à oiseaux et non une cuillère.
Finn says:
"Donc, si le Li est le plan d'une cabane à oiseaux, cela signifie-t-il qu'il y a aussi un Li pour un jeu vidéo ? Ou un Li pour une pizza au pepperoni ?"
Maintenant, pense au bois, aux clous et à la peinture que tu utilises pour la construire. Cette matière physique, c'est le Qi. C'est l'énergie et la matière qui rendent le plan réel. Sans le plan, le bois n'est qu'un tas de bâtons. Sans le bois, le plan n'est qu'un fantôme dans ton esprit.
Les Néo-Confuciens croyaient que chaque chose possède son propre Li. Il y a un Li pour une montagne, un Li pour un poisson rouge, et même un Li pour un orage. Lorsque ces modèles rencontrent l'énergie du Qi, le monde prend vie.
Les nombreux sont en fin de compte un, et le un est en réalité plusieurs.
L'Ultime Suprême
Si chaque chose a son propre modèle, tu pourrais te demander d'où viennent tous ces modèles. Les philosophes avaient aussi une réponse pour cela. Ils l'appelaient l'Ultime Suprême.
Imagine-le comme un soleil géant et invisible qui brille sur tout. Même si la lumière frappe un milliard de feuilles et de pierres différentes, elle provient de la même source. Cela signifie qu'au niveau le plus profond, toi et les étoiles êtes connectés par la même logique cosmique.
Imagine que tu as un millier de bols d'eau différents dehors la nuit. Quand la lune se lève, tu vois un minuscule reflet de la lune dans chaque bol. Y a-t-il mille lunes ? Non, il n'y a qu'une seule lune, mais son image est partout. C'est ainsi que les Néo-Confuciens pensaient à l'Ultime Suprême.
Cette idée a changé la façon dont les gens regardaient la nature. Ils ne voyaient pas une forêt simplement comme un endroit pour obtenir du bois. Ils la voyaient comme un endroit où l'Ultime Suprême s'exprimait. Chaque feuille qui bruisse était un minuscule morceau d'un puzzle géant et magnifique.
Parce que nous faisons partie de ce système, les Néo-Confuciens croyaient que nous avions un travail à faire. Notre travail est de maintenir notre propre Qi clair et brillant afin de pouvoir voir le Li en nous. Lorsque nous sommes en colère ou égoïstes, notre Qi devient trouble, comme un étang boueux. Lorsque nous sommes gentils, l'étang s'éclaircit.
Mira says:
"J'aime l'idée de l'étang boueux. Cela signifie que même lorsque je passe une mauvaise journée et que je suis grincheux, l'eau claire est toujours là quelque part en dessous."
Polir le Miroir
L'un des penseurs les plus célèbres de ce mouvement était un homme nommé Zhu Xi. Il vivait il y a environ 800 ans et était une personne très occupée. Il ne passait pas son temps à rêvasser : il a écrit des centaines de livres et a aidé à diriger des écoles.
Zhu Xi pensait que nous sommes tous nés avec un modèle parfait en nous appelé Ren, ce qui signifie humanité ou gentillesse. Cependant, parce que notre Qi peut être un peu désordonné, nous devons travailler dur pour laisser cette gentillesse apparaître. Il appelait ce processus la Cultivation de Soi.
Si l'on sait que sa nature est bonne, alors son esprit originel sera naturellement actif.
Il utilisait souvent l'image d'un miroir poussiéreux. Si tu trouves un vieux miroir dans un grenier, tu ne peux pas voir ton reflet à cause de la crasse. Mais le miroir n'est pas cassé : il est juste couvert. Si tu le polishes tous les jours, la lumière finira par traverser parfaitement.
Comment polir ton miroir intérieur ? Zhu Xi disait qu'il fallait le faire par l'Enquête sur les Choses. Cela ne signifiait pas seulement lire des livres. Cela signifiait regarder attentivement le monde autour de toi pour trouver le Li dans chaque chose.
Le Li est parfait, éternel et ne change jamais. C'est le « devoir être » de l'univers, comme le fait qu'un cercle doit être parfaitement rond.
Le Qi est physique, changeant, et parfois désordonné. C'est le matériau réel qui peut être épais, mince, clair ou sale.
Comment Enquêter sur les Choses
Pour un Néo-Confucien, étudier était un acte sacré. Lorsque tu étudies comment une plante pousse ou comment une rivière coule, tu apprends sur l'Ultime Suprême. Tu ne mémorises pas seulement des faits pour un examen : tu te rapproches du cœur de l'univers.
Cela a conduit à une énorme explosion des sciences et des savoirs. Les gens sont devenus experts en médecine, en mathématiques et même en méthodes pour cultiver un meilleur riz. Ils croyaient qu'en comprenant les petites choses, ils finiraient par comprendre la plus grande chose de toutes.
Finn says:
"Et si tu enquêtes sur quelque chose et que tu découvres que le modèle est vraiment compliqué ? Est-ce que c'est normal si cela prend beaucoup de temps à comprendre ?"
Mais ils croyaient aussi que la chose la plus importante à enquêter était leur propre cœur. Ils pratiquaient une sorte de « assise silencieuse ». Ce n'était pas exactement comme la méditation que tu vois peut-être aujourd'hui, mais c'était un moment pour être immobile et laisser la poussière de la journée se déposer.
Dans ce calme, ils espéraient sentir la connexion entre leur propre Li et le Li du monde entier. C'était une façon de dire : « Je suis une petite partie d'une histoire très grande et très organisée. »
Essaie une version de la « assise silencieuse » aujourd'hui. Trouve un endroit confortable et assieds-toi immobile pendant juste deux minutes. N'essaie pas de vider ton esprit : imagine simplement que tu es un miroir et que le monde autour de toi est la lumière. Vois si tu peux sentir le « modèle » de ta propre respiration.
Vivre en Harmonie
Le Néo-Confucianisme n'était pas seulement une question de pensée, cependant. Il s'agissait de la façon dont tu traitais tes parents, tes amis et tes voisins. Parce que nous partageons tous la même source, mal traiter quelqu'un revient à se faire du mal à soi-même.
Ils croyaient en l'harmonie. Si tout le monde suit le modèle de gentillesse, la famille est heureuse. Si chaque famille est heureuse, le village est paisible. Si chaque village est paisible, tout le pays fonctionne comme un instrument magnifiquement accordé.
Le Ciel est mon père et la Terre est ma mère, et même une si petite créature que moi trouve une place intime au milieu d'eux.
Cela a rendu le mouvement très puissant. Pendant des centaines d'années, si tu voulais travailler pour le gouvernement en Chine, en Corée ou au Japon, tu devais réussir de grands examens basés sur ces idées. C'est devenu l'épine dorsale de la façon dont des millions de personnes vivaient leur vie quotidienne.
Même aujourd'hui, tu peux voir les empreintes du Néo-Confucianisme dans la façon dont les gens respectent leurs aînés et valorisent l'éducation. L'idée que nous devrions toujours essayer de nous améliorer est quelque chose que beaucoup de gens chérissent encore.
Le Voyage du Modèle
Le Modèle en Toi
Parfois, le monde peut sembler très chaotique et désordonné. On a l'impression que les choses arrivent sans raison. Mais les Néo-Confuciens te diraient de regarder de plus près. Ils te diraient que sous le désordre, il y a toujours un modèle qui attend d'être découvert.
Que tu résolves un problème de maths, que tu aides un ami, ou que tu regardes simplement la pluie, tu fais partie de l'Ultime Suprême. Tu as un Li parfait et brillant en toi. Ta seule tâche est de continuer à polir ce miroir pour que tu puisses le voir.
Le Néo-Confucianisme est devenu si important qu'il s'est propagé bien au-delà de la Chine. En Corée, il fut la philosophie officielle pendant plus de 500 ans durant la dynastie Joseon, influençant tout, de l'architecture à la façon dont les gens écrivaient leur nom.
À méditer
Si tu devais enquêter sur une seule chose dans la nature aujourd'hui pour trouver son modèle caché, que choisirais-tu ?
Il n'y a pas de bonnes ou de mauvaises réponses. Un Néo-Confucien pourrait enquêter sur une feuille, un chien, une équation mathématique, ou même ses propres sentiments de colère ou de joie.
Questions sur Philosophie
Le Néo-Confucianisme est-il une religion ?
Quelle est la différence entre le Confucianisme et le Néo-Confucianisme ?
Était-ce réservé aux garçons ?
Un Monde de Modèles
La prochaine fois que tu regarderas les nervures d'une feuille ou la façon dont les nuages bougent avant un orage, souviens-toi des érudits de la dynastie Song. Ils croyaient que tout ce que tu vois fait partie d'un modèle profond, logique et bienveillant. Tu n'es pas seulement un observateur du monde : tu fais partie du modèle lui-même.