Et si la montagne que tu regardes n'était pas juste un tas de rochers, mais un ancêtre vivant doué de mémoire ?
Depuis des dizaines de milliers d'années, des peuples partout dans le monde pratiquent la spiritualité autochtone, une façon de vivre qui considère que le monde entier est vivant et rempli d'esprit. Contrairement à certaines religions qui habitent dans des livres, ces traditions se trouvent dans le sol, les étoiles et la tradition orale transmise de génération en génération.
Imagine que tu te trouves dans une forêt où les arbres ne sont pas de simples plantes, mais tes plus vieux parents. Tu n'es pas seulement en train de visiter les bois : tu en fais partie. Ce sentiment d'appartenir au paysage est le cœur battant de la spiritualité autochtone. Il ne s'agit pas d'une religion unique avec un seul chef, mais plutôt de milliers de façons différentes de comprendre le monde.
Des peuples aborigènes d'Australie aux Haudenosaunee en Amérique du Nord, ces traditions partagent un sens profond de l'interconnexion. Elles croient que les humains ne sont pas les chefs de la planète. Nous sommes simplement un petit fil dans une immense toile d'araignée qui respire. Si tu tires sur un fil de cette toile, tout l'ensemble vibre.
Finn says:
"Si la montagne est un grand-père, est-ce qu'on doit lui demander la permission avant de grimper ? Ça prendrait une éternité !"
Le monde est vivant
La plupart des livres de science moderne décrivent les rochers, l'eau et le vent comme « inanimés » ou non vivants. Mais dans de nombreuses traditions autochtones, l'objet inanimé n'existe pas. Cette idée est parfois appelée animisme. C'est la croyance que chaque rivière a une personnalité et que chaque pierre a un esprit.
Si tu crois qu'une rivière est vivante, tu la traiteras très différemment que si tu penses qu'elle n'est qu'une source de plomberie. Tu diras peut-être « merci » à l'eau avant de boire. Tu demanderas peut-être la permission avant d'abattre un arbre pour construire une maison. Cela crée une relation basée sur le respect et la réciprocité, ce qui signifie donner autant que l'on reçoit.
Imagine que tu te promènes dans une forêt. Au lieu de voir des « buissons » et de la « terre », tu vois tes cousins, tes professeurs et ta pharmacie. La mousse sur le côté nord de l'arbre est une boussole, et la feuille de menthe poivrée est un remède pour ton ventre. Chaque chose a un nom et une mission.
Quand on voit le monde ainsi, la nature devient une communauté de personnes. Certaines de ces personnes sont des humains, d'autres sont des oiseaux, et d'autres sont des montagnes. C'est pourquoi de nombreux peuples autochtones appellent les animaux « les quatre-pattes » ou « ceux qui ont des ailes », en les traitant comme des nations de personnes différentes. C'est un monde où chacun a une voix, même s'il ne parle pas avec des mots humains.
Dans la tradition occidentale, il y a une hiérarchie des êtres... Dans la manière de savoir autochtone, les humains sont les « petits frères » de la Création.
Des cartes faites de musique
Comment se souvenir de l'histoire d'un lieu si on n'utilise pas de livres ? On utilise la terre elle-même. Pour les peuples aborigènes et les insulaires du détroit de Torres en Australie, le paysage est une bibliothèque d'histoires. On les appelle souvent les Pistes de chant (ou Songlines).
Les pistes de chant aborigènes sont si précises que les scientifiques modernes les ont utilisées pour retrouver d'anciens rivages immergés depuis des milliers d'années. Les chants se souvenaient exactement de l'endroit où se trouvait la plage avant que les glaces ne fondent !
Une piste de chant est un chemin à travers la terre qui marque l'itinéraire emprunté par les « Êtres Créateurs » au début des temps. En chantant une chanson spécifique, un voyageur peut naviguer sur des centaines de kilomètres. La chanson décrit des points de repère : un rocher rouge ici, un point d'eau là-bas. Tant que tu connais l'air, tu n'es jamais perdu, car la terre elle-même est la carte.
Mira says:
"C'est un peu comme nos corps qui sont faits d'atomes d'anciennes étoiles. On n'est pas juste *sur* la Terre, on est un morceau de Terre qui se promène."
Ces histoires ne servent pas seulement à trouver le chemin vers un goûter. Elles sont la « Loi » de la terre. Elles enseignent aux gens comment se comporter, quelles plantes sont bonnes à manger et comment prendre soin de l'environnement. Ces histoires sont transmises depuis plus de 60 000 ans, ce qui en fait l'un des plus anciens savoirs humains ininterrompus sur Terre.
Le cercle du temps
Dans de nombreuses cultures aujourd'hui, nous pensons au temps comme à une ligne droite. Le passé est derrière nous, le futur est devant, et nous nous éloignons de notre histoire. La spiritualité autochtone voit souvent le temps comme un cercle ou une spirale. C'est le concept du temps profond.
Dans un cercle, les ancêtres ne sont pas « partis » simplement parce qu'ils ont vécu il y a longtemps. Leurs esprits restent dans le vent, le sol et les histoires. Ils font toujours partie de la communauté. Quand une personne prend une décision importante, elle ne pense pas seulement à ce qui est bon pour elle aujourd'hui. Elle pense à la façon dont cela affectera les personnes qui vivront dans sept générations.
La prochaine fois que tu seras dehors, essaie de trouver une chose qui a l'air « ennuyeuse » — comme un caillou gris ou un carré de mauvaises herbes. Reste avec elle pendant trois minutes. Demande-toi : si ce caillou pouvait raconter l'histoire des cent dernières années, que dirait-il ? Qui s'est assis dessus ? Quel temps a-t-il fait ?
Cette façon de penser transforme les gens en gardiens de la terre. Si tu crois que tes arrière-arrière-petits-enfants attendent d'hériter de la forêt, tu t'assures que cette forêt reste en bonne santé. Tu deviens un protecteur du monde plutôt qu'un propriétaire.
Le premier fruit de l'esprit est le silence.
Survie et force
Pendant longtemps, on a dit aux peuples autochtones que leur spiritualité était mauvaise ou « arriérée ». Pendant l'ère de la colonisation, beaucoup ont été forcés d'arrêter de parler leur langue et de pratiquer leurs cérémonies. Des écoles ont été construites pour obliger les enfants autochtones à agir comme des Européens, en les séparant souvent de leurs familles et de leurs terres.
Malgré cela, la spiritualité autochtone n'a pas disparu. Elle traverse actuellement une période de grande résurgence. Les jeunes réapprennent les langues anciennes. Ils découvrent que la sagesse de leurs ancêtres — surtout sur la façon de vivre en équilibre avec la nature — est exactement ce dont le monde moderne a besoin pour résoudre des problèmes comme le changement climatique.
À travers les âges
Aujourd'hui, beaucoup de gens réalisent que le savoir autochtone est une forme de science. Alors que la science occidentale utilise des microscopes, la science autochtone utilise des milliers d'années d'observation. Les deux cherchent la vérité sur le fonctionnement du monde.
De nombreuses cultures modernes voient la Terre comme une « ressource ». Cela signifie que c'est une collection de choses que nous pouvons utiliser, comme le charbon pour l'énergie ou le bois pour les meubles.
La spiritualité autochtone voit la Terre comme un « parent ». Cela signifie que c'est un être vivant avec lequel nous avons une relation, comme une grand-mère ou un frère.
Écouter le silence
Pour pratiquer ce genre de spiritualité, on n'a pas forcément besoin d'un temple ou d'une église. On a besoin d'un cœur tranquille et d'oreilles attentives. Il s'agit de prêter attention. C'est réaliser que tu n'es jamais vraiment seul, car le monde autour de toi communique constamment.
Finn says:
"Si une histoire a survécu pendant dix mille ans sans être écrite, ça doit être la chose la plus importante jamais racontée."
Il ne s'agit pas seulement du passé : c'est pour maintenant. C'est remarquer la façon dont les ombres se déplacent sur le sol de ta chambre ou l'odeur de l'air avant un orage. C'est une façon d'être « éveillé » à la magie de l'ordinaire. Quand nous reconnaissons que nous appartenons à la terre, nous commençons à en prendre soin comme s'il s'agissait de notre propre corps.
C'est ma mère, la Terre... Elle fait partie de moi.
Le grand équilibre
L'une des idées les plus importantes de la spiritualité autochtone est l'équilibre. Chaque chose dans la nature a sa place, et chaque créature a un travail à faire. Même les choses « effrayantes » comme le feu ou les tempêtes ont un but. Le feu nettoie les vieux végétaux pour que de nouvelles graines puissent germer. Les tempêtes apportent l'eau qui maintient la vie en mouvement.
Le principe des « sept générations » utilisé par de nombreuses nations amérindiennes signifie qu'avant de prendre une décision importante, les chefs doivent penser à la façon dont elle affectera les enfants qui naîtront dans sept générations. C'est environ 140 ans dans le futur !
Quand les humains deviennent trop gourmands ou oublient leur place, l'équilibre est rompu. La spiritualité autochtone sert de rappel sur la façon de le réparer. Elle nous dit que nous ne sommes pas là pour « réparer » la nature, mais pour l'écouter. En suivant le protocole — les règles traditionnelles de respect — nous pouvons retrouver une relation saine avec la planète.
À méditer
Si tu devais choisir un élément de la nature pour être ton « professeur », lequel serait-ce ?
Il n'y a pas de bonne réponse. Tu pourrais choisir une rivière parce qu'elle bouge toujours, ou une montagne parce qu'elle est toujours immobile. Qu'est-ce que ce professeur pourrait t'apprendre sur la façon de vivre ?
Apprendre ces traditions n'est pas seulement une leçon d'histoire. C'est une invitation. Elle nous invite à regarder un arbre non pas comme du bois pour un bureau, mais comme un voisin vivant. Elle nous invite à voir les étoiles non pas comme du gaz qui brûle, mais comme nos ancêtres qui veillent sur nous. C'est une façon de faire en sorte que le monde entier ressemble à une maison.
Questions sur Religion
La spiritualité autochtone est-elle la même chose qu'une religion ?
Les peuples autochtones vivent-ils encore de cette façon aujourd'hui ?
Puis-je pratiquer cela si je ne suis pas autochtone ?
Un monde rempli de voisins
La prochaine fois que tu sortiras, souviens-toi que tu te promènes au milieu d'une conversation géante. Le vent chuchote aux feuilles, les oiseaux appellent le soleil, et la terre maintient tout ensemble. Tu n'as pas besoin de connaître tous les chants anciens pour commencer à écouter. Tu as juste besoin de te rappeler que tu fais partie de la toile, et la toile est heureuse que tu sois là.