क्या आपके साथ कभी ऐसा हुआ है कि आप पूरी तरह आश्वस्त हों कि आपने कमरे के कोने में कोई भूत देखा है, लेकिन बाद में पता चला कि वह तो बस कपड़ों का एक ढेर था?
दिमाग की यही छोटी सी तरकीब वह चीज़ है जिसका अध्ययन न्याय के दार्शनिकों ने दो हज़ार साल पहले भारत में शुरू किया था। वे जानना चाहते थे कि हम कैसे पक्का कर सकते हैं कि क्या सच है। उन्होंने तर्क (logic) के लिए एक ऐसी टूलकिट बनाई जिसका इस्तेमाल लोग आज भी करते हैं।
कल्पना कीजिए कि आप लगभग दो हज़ार साल पहले प्राचीन भारत के एक हलचल भरे शहर में टहल रहे हैं। हवा में इलायची और बारिश से भीगी मिट्टी की खुशबू है। एक शांत आँगन में, छात्रों का एक समूह घेरा बनाकर बैठा है और एक सवाल पर बहस कर रहा है: हमें कैसे पता कि कल सूरज उगेगा ही?
यह सिर्फ विज्ञान की कक्षा नहीं थी। ये विचारक न्याय नामक एक स्कूल से ताल्लुक रखते थे, जिसका अर्थ है 'नियम' या 'पद्धति'। उनका मानना था कि स्पष्ट रूप से सोचना एक इंसान के लिए सबसे महत्वपूर्ण कौशल है।
कल्पना कीजिए कि आप मिथिला शहर में एक भव्य बहस में हैं। आत्मा के स्वरूप के बारे में दो प्रसिद्ध विचारकों को बहस करते सुनने के लिए सैकड़ों लोग जमा हुए हैं। कोई चिल्लाहट नहीं है, केवल शांत और स्थिर तर्क और पलटवार हैं। हारने वाला गुस्सा नहीं होता: वे बस जीतने वाले को धन्यवाद देते हैं क्योंकि उन्होंने उन्हें सच देखने में मदद की।
इस आंदोलन के केंद्र में अक्षपाद गौतम नाम के एक व्यक्ति थे। किंवदंती है कि वे सोच में इतने डूबे रहते थे कि एक बार वे कुएँ में गिर गए क्योंकि वे देख नहीं रहे थे कि वे कहाँ जा रहे हैं।
कहा जाता है कि उसके बाद, भगवान ने उन्हें उनके पैरों पर आँखों की एक दूसरी जोड़ी दे दी ताकि वे चलते समय भी अपनी सोच जारी रख सकें। इसीलिए उन्हें अक्सर 'अक्षपाद' (आँख वाले पैर वाले) ऋषि कहा जाता है, एक ऐसा नाम जो हमें याद दिलाता है कि तर्क को हमेशा ज़मीनी हकीकत से जुड़ा होना चाहिए।
सत्य की प्राप्ति की दिशा में संदेह पहला आवश्यक कदम है।
गौतम ने अपने विचारों को छोटे, प्रभावशाली वाक्यों में लिखा जिन्हें सूत्र कहा जाता है। इन्हें याद रखने और फिर विस्तार से समझने के लिए बनाया गया था, जैसे आपके दिमाग के लिए कोई 'ज़िप फ़ाइल'।
उनका मानना था कि यह दुनिया असली है, कोई सपना नहीं, और अगर हम सही उपकरणों का उपयोग करें तो हम इसे समझ सकते हैं। उन्होंने ज्ञान प्राप्त करने के चार मुख्य तरीके बताए, जिन्हें न्याय स्कूल प्रमाण कहता है।
Finn says:
"अगर मैं सिर्फ उसी पर भरोसा कर सकता हूँ जो मैं देखता हूँ, तो क्या होगा जब मैं कोई जादू का खेल देख रहा हूँ? मेरी आँखें कहती हैं कि पक्षी गायब हो गया, लेकिन मेरा दिमाग जानता है कि वह अभी भी कहीं न कहीं है!"
पहला और सबसे बुनियादी उपकरण है प्रत्यक्ष (Pratyaksha), यानी प्रत्यक्ष अनुभव। यह वह है जो आप अपनी पाँच इंद्रियों से सीखते हैं: देखना, सुनना, सूँघना, चखना और छूना।
अगर आप एक संतरा पकड़ते हैं, तो आप जानते हैं कि वह गोल है क्योंकि आप उसे महसूस कर सकते हैं और वह नारंगी है क्योंकि आप उसे देख सकते हैं। न्याय के दार्शनिक इस बात पर बहुत ध्यान देते थे कि हमारी इंद्रियाँ कभी-कभी हमें धोखा कैसे दे सकती हैं, जैसे पानी के गिलास में डूबी हुई एक सीधी छड़ी टेढ़ी दिखाई देती है।
इंद्रियाँ दुनिया के लिए हमारी एकमात्र खिड़की हैं। अगर हम उसे देख, छू या सुन नहीं सकते, तो हम पक्का नहीं कह सकते कि उसका अस्तित्व है।
इंद्रियाँ परछाइयों, दूरी और यहाँ तक कि हमारे अपने मूड से आसानी से धोखा खा सकती हैं। सच्चा ज्ञान आँखों से नहीं, मन से आता है।
लेकिन हम अपनी आँखों से सब कुछ नहीं देख सकते। यह हमें दूसरे उपकरण की ओर ले जाता है: अनुमान (Anumana)। यह वह कला है जिसमें आप जो देख सकते हैं उसका उपयोग करके यह पता लगाते हैं कि आप क्या नहीं देख पा रहे हैं।
किसी रहस्य को सुलझाने वाले जासूस के बारे में सोचें। यदि आप दालान में गीले पैरों के निशान देखते हैं, तो आप अनुमान लगा सकते हैं कि कोई अभी-अभी बारिश से अंदर आया है, भले ही आपने उन्हें दरवाज़े से आते हुए न देखा हो।
ज्ञान वह दीपक है जो संसार की वस्तुओं को प्रकाशित करता है।
यह सुनिश्चित करने के लिए कि उनके अनुमान सही थे, न्याय के विचारकों ने एक प्रसिद्ध पाँच-चरणों वाला तर्क विकसित किया। वे अक्सर अपने छात्रों को इसे समझाने के लिए एक पर्वत और आग का उदाहरण देते थे।
- प्रतिज्ञा (कथन): उस पर्वत पर आग है।
- हेतु (कारण): क्योंकि वहाँ से धुआँ निकल रहा है।
- उदाहरण: जहाँ भी धुआँ होता है, वहाँ आग होती है, जैसे रसोई के चूल्हे में।
- उपनय (अनुप्रयोग): इस पर्वत पर धुआँ है जो चूल्हे के धुएँ जैसा ही है।
- निगमन (निष्कर्ष): इसलिए, उस पर्वत पर आग है।
किसी दोस्त के साथ 'अनुमान का खेल' खेलें। एक डिब्बे में पाँच गुप्त चीज़ें रखें (जैसे घंटी, संतरा, रोयेदार मोज़ा, चाबियों का गुच्छा और एक पत्ता)। अपने दोस्त को बिना देखे हाथ डालने दें और किसी एक 'सुराग' का वर्णन करने दें जिसे वे महसूस करते हैं। क्या आप न्याय की 5-चरणीय विधि का उपयोग करके अनुमान लगा सकते हैं कि वह वस्तु क्या है?
न्याय टूलकिट में तीसरा उपकरण उपमान (Upamana) है, जिसका अर्थ है तुलना या सादृश्य। इस तरह हम किसी नई चीज़ के बारे में उस चीज़ से तुलना करके सीखते हैं जिसे हम पहले से जानते हैं।
कल्पना कीजिए कि एक दोस्त आपको 'मैंगोस्टीन' नाम के फल के बारे में बताता है। आपने इसे कभी नहीं देखा है, लेकिन वे आपको बताते हैं कि इसका स्वाद आड़ू और स्ट्रॉबेरी के मिश्रण जैसा होता है। अब, जब आप मैंगोस्टीन देखते हैं, तो आप उस तुलना की वजह से उसे पहचान लेते हैं।
Mira says:
"मुझे उपमान का विचार बहुत पसंद आया। यह वैसा ही है जैसे जब मैं अपनी दादी को किसी नए वीडियो गेम के बारे में समझाता हूँ, तो मैं उसकी तुलना उस बोर्ड गेम से करता हूँ जो वे छोटी उम्र में खेलती थीं। हम अपने दिमागों के बीच एक पुल बना रहे होते हैं!"
अंतिम उपकरण है शब्द (Shabda), यानी गवाही। यह वह ज्ञान है जो हमें शब्दों, किताबों या उन लोगों से मिलता है जिन पर हम भरोसा करते हैं।
न्याय के विचारक इस बारे में बहुत सावधान थे। उनका मानना था कि आपको हर किसी पर भरोसा नहीं करना चाहिए: आपको केवल 'आप्त' यानी विश्वसनीय लोगों पर भरोसा करना चाहिए जो जानते हैं कि वे क्या कह रहे हैं और जिनके पास आपसे झूठ बोलने का कोई कारण नहीं है।
न्याय स्कूल इतना प्रभावशाली था कि इसके बहस के नियमों का उपयोग पूरे भारत में दो हज़ार से अधिक वर्षों तक डॉक्टरों, गणितज्ञों और यहाँ तक कि राजाओं द्वारा भी किया गया। यह भारतीय बौद्धिक जगत के लिए 'ऑपरेटिंग सिस्टम' की तरह था।
इन प्राचीन दार्शनिकों को पहाड़ों पर धुएँ और विश्वसनीय गवाहों की इतनी परवाह क्यों थी? उनका मानना था कि गलत ज्ञान दुख की ओर ले जाता है, जबकि सही ज्ञान मोक्ष या मुक्ति की ओर ले जाता है।
अगर आप रस्सी को साँप समझ लेंगे, तो आपको डर लगेगा। एक बार जब आप अपने 'प्रमाणों' का उपयोग करके महसूस कर लेते हैं कि यह सिर्फ एक रस्सी है, तो डर गायब हो जाता है। उनके लिए तर्क उन चीज़ों से डरना बंद करने का एक तरीका था जो वास्तव में वहाँ हैं ही नहीं।
तर्क का उद्देश्य उन बाधाओं को दूर करना है जो हमें चीजों को उनके वास्तविक स्वरूप में देखने से रोकती हैं।
तर्क की लंबी यात्रा
सदियों के दौरान, न्याय एक जैसा नहीं रहा। 13वीं शताब्दी के आसपास, मिथिला नामक स्थान पर नव्य-न्याय (नया तर्क) नाम की एक नई शाखा प्रकट हुई।
इन बाद के विचारकों ने, जैसे गंगेश नाम के एक दार्शनिक ने, तर्क के लिए एक अविश्वसनीय रूप से जटिल भाषा बनाई। वे चीज़ों को इतनी स्पष्टता से परिभाषित करना चाहते थे कि किसी भी गलतफहमी की गुंजाइश ही न रहे, लगभग वैसा ही जैसा आज कंप्यूटर द्वारा उपयोग किया जाने वाला कोड होता है।
भारतीय दर्शन में अक्सर उपयोग किए जाने वाले 'स्वर्ण हंस' के उदाहरण के बारे में सोचें। यदि कोई आपसे कहता है कि झील में एक स्वर्ण हंस है, तो आप तुलना (उपमान) का उपयोग करके एक हंस के आकार की कल्पना करते हैं लेकिन उसका रंग अपनी माँ की शादी की अंगूठी जैसा सोचते हैं। आपने उसे अभी तक देखा नहीं है, लेकिन अब आपके पास उसे खोजने के लिए एक मानसिक नक्शा है।
न्याय स्कूलों में, छात्र केवल शिक्षक को बोलते हुए नहीं सुनते थे। वे तर्क (Tarka) का अभ्यास करते थे, जो बहस की कला है। वे घंटों बैठते थे, एक-दूसरे के विचारों को चुनौती देते थे ताकि यह देख सकें कि कौन से विचार दबाव में टिक सकते हैं।
उनका मानना था कि एक अच्छा तर्क सोने के सिक्के की तरह होता है: उसे रगड़ना, गर्म करना और काटना पड़ता है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वह असली सोना है। यदि कोई विचार बहस में टिक जाता था, तो वह रखने योग्य होता था।
Finn says:
"तो, अगर कोई विश्वसनीय व्यक्ति मुझे कुछ बताता है, लेकिन मेरी अपनी आँखें कुछ और देखती हैं... तो कौन जीतेगा? मुझे लगता है कि इसे सुलझाने के लिए मुझे बहुत सारे 'तर्क' का उपयोग करना होगा।"
आज, हम न्याय का उपयोग हर बार तब करते हैं जब हम किसी समाचार की जाँच करते हैं कि वह सच है या नहीं, या हर बार जब हम किसी मित्र से पूछते हैं, "तुम्हें यह कैसे पता?" यह हमें सिखाता है कि जिज्ञासु होने का मतलब सिर्फ सवाल पूछना नहीं है, बल्कि सही सवाल पूछना है।
यह हमें याद दिलाता है कि भले ही हम अनिश्चितता की धुंध में खोया हुआ महसूस करें, हमारे पास सच्चाई का रास्ता खोजने के लिए उपकरण हैं। हमें बस दुनिया को अपनी आँखों, अपने दिमाग और शायद अपने 'पैरों की आँखों' से देखना याद रखना होगा।
सोचने के लिए कुछ
यदि आप इस टूलकिट में पाँचवाँ 'प्रमाण' (चीजों को जानने का पाँचवाँ तरीका) जोड़ सकते, तो वह क्या होता?
अंतर्ज्ञान (intuition), सपनों या यहाँ तक कि 'मन की आवाज़' जैसी चीज़ों के बारे में सोचें। यहाँ कोई सही या गलत जवाब नहीं है, ठीक उसी तरह जैसे न्याय की बहस में होता है, लक्ष्य विचार को जहाँ तक हो सके वहाँ तक ले जाना है।
के बारे में प्रश्न दर्शन (Philosophy)
क्या न्याय एक धर्म है?
न्याय उस तर्कशास्त्र (logic) से कैसे अलग है जो हम स्कूल में सीखते हैं?
क्या मैं अपने माता-पिता के साथ बहस जीतने के लिए न्याय का उपयोग कर सकता हूँ?
अपनी आँखें अपने पैरों पर रखें
अगली बार जब आप किसी चीज़ के बारे में अनिश्चित हों, तो अक्षपाद ऋषि को याद करें। रुकें, अपने 'ज्ञान के स्रोतों' को देखें, और देखें कि क्या आपके विचार वास्तविकता पर आधारित हैं। दुनिया एक बड़ी और जटिल जगह है, लेकिन आपके पास इसे समझने के उपकरण हैं, एक बार में एक कदम।