बच्चों के लिए सांख्य दर्शन

क्या आप कभी किसी फिल्म में इतने खो गए हैं कि आप भूल ही गए कि आप एक सिनेमा हॉल में बैठे हैं?

हज़ारों साल पहले, भारत के विचारकों ने सांख्य (Samkhya) विकसित किया था। यह दर्शन की एक ऐसी प्रणाली है जो हमें दुनिया को एक विशाल नाटक के रूप में देखने को कहती है। उनका मानना था कि हमारे ज़्यादातर दुख इसलिए होते हैं क्योंकि हम भूल जाते हैं कि हम दर्शक हैं और गलती से खुद को स्क्रीन पर चल रहे कलाकार समझने लगते हैं।

कल्पना कीजिए कि आप 2,500 साल पहले प्राचीन भारत के एक घने जंगल में घूम रहे हैं। वहां आपको बरगद के पेड़ के नीचे एक घेरे में बैठे कुछ छात्र मिल सकते हैं, जो अपने गुरु से यह सुन रहे हैं कि यह दुनिया क्यों है।

यही सांख्य का जन्मस्थान था, जो भारतीय इतिहास की सबसे पुरानी और प्रभावशाली विचारधाराओं में से एक है। इसकी शुरुआत किसी प्रयोगशाला या आधुनिक यूनिवर्सिटी में नहीं, बल्कि गहरी सोच और शांति से दुनिया को देखने के पलों में हुई थी।

क्या आप जानते हैं?

सांख्य के पौराणिक संस्थापक 'कपिल मुनि' थे। कथा है कि वे ब्रह्मांड के पूर्ण ज्ञान के साथ पैदा हुए थे और उन्हें स्कूल जाने की ज़रूरत नहीं पड़ी क्योंकि वे पहले से ही समझते थे कि सब कुछ कैसे काम करता है!

'सांख्य' शब्द का वास्तविक अर्थ है "संख्या" या "गिनती करना।" ऐसा इसलिए है क्योंकि इसे बनाने वाले शुरुआती दार्शनिक हमारी वास्तविकता की हर एक चीज़ को सूचीबद्ध करना चाहते थे—आपके नाखूनों के नीचे की मिट्टी से लेकर उस अहसास तक जो आपको खुश होने पर होता है।

वे किसी 'ब्रह्मांडीय मुनीम' की तरह थे, जो ब्रह्मांड के हिसाब-किताब का संतुलन बनाने की कोशिश कर रहे थे। वे ठीक-ठीक जानना चाहते थे कि एक इंसान कितने "हिस्सों" से बना है और वे हिस्से एक-दूसरे के साथ कैसे जुड़ते हैं।

Finn says:

"अगर ये दार्शनिक हर चीज़ की गिनती कर रहे थे, तो क्या उन्होंने कभी इसे खत्म किया? क्या आपकी जीभ पर रखे ठंडे बर्फ के टुकड़े के अहसास के लिए भी कोई नंबर है?"

महान विभाजन: हर चीज़ के दो हिस्से

सांख्य दर्शन के मूल में एक बड़ा विचार है जिसे द्वैतवाद (Dualism) कहा जाता है। यह विश्वास है कि पूरे ब्रह्मांड की हर चीज़ को दो पूरी तरह से अलग श्रेणियों में बांटा जा सकता है जो कभी सच में एक-दूसरे में नहीं मिलतीं, भले ही वे मिली हुई लगें।

पहली श्रेणी को पुरुष (Purusha) कहा जाता है। पुरुष को शुद्ध जागरूकता या "साक्षी" (देखने वाला) के रूप में समझें। यह कुछ भी नहीं करता, यह बदलता नहीं है, और इसे कभी चोट नहीं लग सकती या तोड़ा नहीं जा सकता। यह आपके भीतर का वह हिस्सा है जो बस "वहां" है और जो कुछ भी हो रहा है उसे देख रहा है।

आत्मा साक्षी है, अलग है, एक दर्शक है, निष्क्रिय है और कुछ करने वाली नहीं है।

दूसरी श्रेणी को प्रकृति (Prakriti) कहा जाता है। इसमें बाकी सब कुछ शामिल है। इसमें पेड़, तारे, आपका शरीर और यहां तक कि आपके विचार और भावनाएं भी शामिल हैं। प्रकृति एक माहिर कलाकार की तरह है जो लगातार चित्र बना रही है, बदल रही है और चल रही है।

जबकि पुरुष सिर्फ देखता है, प्रकृति सारा काम करती है। अगर आप दौड़ रहे हैं, तो आपके फेफड़ों का सांस लेना और आपके पैरों का हिलना प्रकृति का हिस्सा है। वह शांत "आप" जो जानता है कि आप दौड़ रहे हैं, वह पुरुष है।

कल्पना करें

कल्पना कीजिए कि आप एक नाटक देख रहे हैं। पर्दे खुलते हैं, कलाकार चिल्लाते हैं, और संगीत बजता है। आप किरदारों के लिए डरे हुए या खुश महसूस कर सकते हैं। लेकिन उस पूरे समय, आप मखमली कुर्सी पर बैठे हैं, बिल्कुल सुरक्षित। सांख्य कहता है कि आपका जीवन वह नाटक है, और आप कुर्सी पर बैठे व्यक्ति हैं।

तीन गुण: प्रकृति के तीन रंग

अगर प्रकृति कलाकार है, तो उसके पास अपनी पैलेट पर तीन मुख्य रंग हैं जिनका उपयोग वह हर चीज़ बनाने के लिए करती है। इन रंगों को गुण कहा जाता है। दुनिया की हर एक चीज़ इन तीन गुणों के मेल से बनी है।

सबसे पहले आता है सत्त्व (Sattva)। यह प्रकाश, स्पष्टता और दयालुता का गुण है। जब आप शांत, जिज्ञासु महसूस करते हैं और आपको लगता है कि सब कुछ समझ में आ रहा है, तो वह आपके मन में काम कर रहा सत्त्व गुण है।

Mira says:

"सत्त्व उस अहसास जैसा लगता है जब आप आखिरकार एक पहेली (puzzle) पूरी कर लेते हैं और सब कुछ अपनी जगह पर फिट बैठ जाता है। यह 'अहा!' वाला पल है।"

अगला है रजस (Rajas)। यह ऊर्जा, हलचल और जुनून का गुण है। यही ज्वालामुखी को फटने की शक्ति देता है, पक्षी को उड़ाता है, और गेम खेलते समय आपको उत्साहित (या थोड़ा गुस्से में) महसूस कराता है।

अंत में आता है तमस (Tamas)। यह भारीपन, अंधेरे और स्थिरता का गुण है। यही कारण है कि हम सोते हैं, पत्थर अपनी जगह पर टिके रहते हैं, और कभी-कभी हम आलस या भ्रम महसूस करते हैं।

आईने की समस्या

अगर पुरुष सिर्फ एक दर्शक है और प्रकृति सिर्फ काम करने वाली है, तो हम इतने तनाव में क्यों आ जाते हैं? सांख्य कहता है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि हम दोनों में उलझ जाते हैं। यही उलझन इंसानी समस्याओं की जड़ है।

कल्पना कीजिए कि एक सुंदर साफ हीरा एक चमकदार लाल फूल के पास रखा है। हीरा असल में पारदर्शी है, लेकिन फूल के इतने करीब होने के कारण वह लाल दिखता है। अगर हीरा बोल पाता, तो वह कहता, "ओह नहीं, मैं लाल हो रहा हूँ!"

प्रकृति एक नर्तकी की तरह है, जो स्वयं को दर्शक को दिखाने के बाद, नृत्य से निवृत हो जाती है।

इस कहानी में, आप वह हीरा (पुरुष) हैं। आपकी भावनाएं, जैसे दुख या गुस्सा, वह लाल फूल (प्रकृति) हैं। आप वास्तव में दुखी नहीं हैं, लेकिन आप दुख की भावना के इतने करीब हैं कि आपको लगता है कि आप खुद दुख हैं।

सांख्य सिखाता है कि जीवन का लक्ष्य विवेक (Discernment) है। इसका मतलब है देखने वाले और चल रही फिल्म के बीच का अंतर समझना सीखना। जब आप महसूस करते हैं कि आप केवल साक्षी हैं, तो दुनिया का "लाल रंग" आपको इतना परेशान करना बंद कर देता है।

Mira says:

"यह एक वीडियो गेम की तरह है। मेरा कैरेक्टर शायद गड्ढे में गिर जाए, लेकिन मैं अभी भी अपने सोफे पर बैठकर कंट्रोलर पकड़े हुए हूँ। गेम कठिन होने पर भी मैं सुरक्षित हूँ।"

दुनिया की शुरुआत कैसे हुई (सांख्य के अनुसार)

कुछ अन्य दर्शनों के विपरीत, सांख्य किसी ऐसे निर्माता ईश्वर पर ध्यान केंद्रित नहीं करता जिसने मिट्टी से दुनिया बनाई। इसके बजाय, यह विकास (Evolution) की प्रक्रिया का वर्णन करता है। उनका मानना था कि दुनिया एक खिलते हुए फूल की तरह "उघड़ी" है।

यह तब शुरू हुआ जब तीनों गुणों का संतुलन बिगड़ गया। जब वे घूमने और आपस में मिलने लगे, तो उन्होंने बुद्धि बनाई, फिर "मैं" की भावना (अहंकार), और अंत में पांच इंद्रियां और वह भौतिक दुनिया जिसे हम छू सकते हैं।

इस कारण से, सांख्य के दार्शनिक उन पहले लोगों में से थे जिन्होंने यह सोचा कि मन कैसे काम करता है। उन्होंने महसूस किया कि हमारी आँखें और कान केवल उपकरण हैं, और हमारे अंदर कुछ गहरा है जो दुनिया को समझने के लिए इन उपकरणों का उपयोग करता है।

उन्होंने दुनिया को किसी गलती या बुरी जगह के रूप में नहीं देखा। उन्होंने इसे प्रकृति द्वारा पुरुष को यह समझाने के लिए दिखाया गया एक महान प्रदर्शन माना कि वह वास्तव में कौन है। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे माता-पिता बच्चे को सबक सिखाने के लिए कठपुतली का खेल दिखाते हैं।

समय के माध्यम से यात्रा

सांख्य इतना पुराना है कि इसके विचार लगभग हर दूसरे भारतीय दर्शन में रचे-बसे हैं। यदि आपने कभी योग के बारे में सुना है, तो आप वास्तव में सांख्य को ही काम करते हुए देख रहे हैं।

जबकि सांख्य नक्शा (विचार) प्रदान करता है, योग उस यात्रा के लिए जूते (अभ्यास) प्रदान करता है। योग सांख्य के नियमों का उपयोग करके लोगों को अपने मन को शांत करने में मदद करता है ताकि वे अंततः 'साक्षी' (पुरुष) को स्पष्ट रूप से देख सकें।

सांख्य के समान कोई ज्ञान नहीं है, और योग के समान कोई शक्ति नहीं है।

आधुनिक दुनिया में, कुछ वैज्ञानिक और विचारक सांख्य को नई नज़रों से देख रहे हैं। वे इस बात में रुचि रखते हैं कि इन प्राचीन दार्शनिकों ने चेतना (Consciousness) को भौतिक मस्तिष्क से अलग चीज़ के रूप में कैसे देखा।

भले ही अब हमारे पास अंतरिक्ष यान और कंप्यूटर हैं, सांख्य का मूल प्रश्न आज भी बना हुआ है। जब आप आईने में देखते हैं, तो क्या आप एक ऐसे शरीर को देख रहे हैं जिसके पास मन है, या आप एक मन हैं जिसके पास शरीर है?

सांख्य यह नहीं चाहता कि आप उसकी बातों पर बस विश्वास कर लें। वह चाहता है कि आप इसे परखें। यह आपको चुपचाप बैठने और अपने विचारों को बादलों की तरह गुजरते हुए देखने के लिए कहता है। यदि आप विचारों को चलते हुए देख सकते हैं, तो आप खुद वे विचार नहीं हो सकते, है ना?

यह अहसास एक अनोखी शांति लाता है। इसका मतलब है कि दुनिया चाहे कितनी भी शोर-शराबे वाली या उलझी हुई क्यों न हो जाए, आपका वह हिस्सा जो वास्तव में "आप" है, हमेशा सुरक्षित है, हमेशा शांत है, और हमेशा बस इस नाच को देख रहा है।

अनंत साक्षी

सांख्य हमें एक बहुत ही खास तरह की आज़ादी के लिए आमंत्रित करता है। यह हमें बताता है कि जबकि हमारे आस-पास की दुनिया हमेशा बदलती, चलती और कभी-कभी उलझाती रहेगी, हमारे अंदर एक हिस्सा है जो पहाड़ की तरह स्थिर और आईने की तरह साफ है। आप केवल नृत्य नहीं हैं; आप वह हैं जो इसमें सुंदरता को देखता है।