क्या होगा अगर पूरा ब्रह्मांड, जिसमें पेड़, तारे और यहाँ तक कि आप भी शामिल हैं, वास्तव में सिर्फ एक ही, विशाल चीज़ हो?

17वीं शताब्दी के एम्स्टर्डम की व्यस्त सड़कों पर, बारूक स्पिनोज़ा नाम का एक व्यक्ति ऐसे सवाल पूछ रहा था जिससे दुनिया थोड़ी घबरा जाती थी। वह ईश्वर को बादल पर बैठे किसी व्यक्ति के रूप में नहीं देखता था, बल्कि प्रकृति (Nature) के रूप में देखता था, जो तर्क और विवेक (Reason) द्वारा शासित एक आदर्श व्यवस्था है।

कल्पना कीजिए कि पानी और लकड़ी से बना एक शहर है। वर्ष 1632 में, एम्स्टर्डम पृथ्वी पर सबसे व्यस्त स्थान था। दूर द्वीपों से मसाले और पूरब से रेशम लेकर महान लकड़ी के जहाज रोज़ाना आते थे।

इस हलचल भरे शहर के अंदर बारूक नाम का एक लड़का रहता था। वह यहूदियों के एक समुदाय का हिस्सा था जो सुरक्षा की तलाश में स्पेन और पुर्तगाल से भाग आए थे। बारूक एक शानदार छात्र था, लेकिन उसकी एक आदत थी जो कुछ वयस्कों को असहज करती थी: वह 'क्यों' तब तक पूछता रहता था जब तक कि कोई जवाब न बचता हो।

कल्पना करें
पुराने एम्स्टर्डम का एक शांत जलरंग दृश्य।

नहर के पानी की खारी गंध और बाज़ार में सैकड़ों लोगों के अलग-अलग भाषाएँ बोलने की आवाज़ की कल्पना करें। 1600 के दशक में, एम्स्टर्डम दुनिया का 'विचार कारखाना' था। क्योंकि इतने सारे लोग वहाँ व्यापार कर रहे थे, उन्हें विभिन्न धर्मों के साथ रहना सीखना पड़ा, भले ही वे हमेशा सहमत न हों।

जैसे-जैसे बारूक बड़ा हुआ, उसके सवाल और बड़े होते गए। उसने दुनिया की प्रकृति और उसे नियंत्रित करने वाले नियमों के बारे में सोचना शुरू कर दिया। वह अपना दिन पुरानी किताबें पढ़ने में बिताता था, लेकिन उसका दिमाग भविष्य की ओर देख रहा था।

उसने देखा कि कई लोग ईश्वर से डरते थे, या ईश्वर को एक राजा मानते थे जो इनाम और सज़ा देता है। बारूक कुछ बहुत अलग सोचने लगा। उसे संदेह था कि ईश्वर कोई अलग व्यक्ति नहीं है, बल्कि वास्तव में अस्तित्व की हर चीज़ का ताना-बाना है।

Finn

Finn says:

"ठहरो, तो अगर ईश्वर प्रकृति है, तो क्या इसका मतलब है कि मेरे बाथरूम में मकड़ी... दिव्य है? मेरे बिस्तर के नीचे की धूल भरी चीज़ें भी?"

यह विचार 1600 के दशक में अविश्वसनीय रूप से खतरनाक था। उन दिनों, यदि आप धार्मिक नेताओं से असहमत होते थे, तो आप सब कुछ खो सकते थे। 1656 में, जब बारूक केवल 23 वर्ष का था, उसके समुदाय के नेताओं ने एक हेरम (Herem) जारी किया, जो बहिष्कार (Excommunication) का एक गंभीर रूप था।

इसका मतलब था कि उसे आधिकारिक तौर पर बाहर निकाल दिया गया था। उसके समुदाय के किसी भी व्यक्ति को उससे बात करने, उसे लिखने, या यहाँ तक कि उसके कुछ फीट के दायरे में चलने की अनुमति नहीं थी। बारूक स्पिनोज़ा अचानक दुनिया में अकेला था, उसके पास बस उसके विचार थे।

क्या आप जानते हैं?
स्पिनोज़ा की बहादुरी का प्रतीक एक छोटा फटा हुआ लबादा।

जब स्पिनोज़ा को बहिष्कृत किया गया था, तो उसके अपने परिवार को उससे बात न करने के लिए कहा गया था। यह इतना गंभीर था कि एक व्यक्ति ने चाकू से उस पर हमला करने की भी कोशिश की! उसने चाकू के छेद वाले अपने कोट को सालों तक रखा ताकि उसे याद रहे कि बहादुर रहना है।

गुस्सा या उदास होने के बजाय, स्पिनोज़ा ने कुछ आश्चर्यजनक किया। उसने अपना नाम बदलकर बेनेडिक्टस रख लिया, जिसका अर्थ है 'धन्य', और उसने एक शांत नौकरी पाई जिसके लिए अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता थी। वह लेंस पॉलिश करने वाला बन गया।

वह अपना दिन दूरबीनों और सूक्ष्मदर्शी के लिए शीशे के टुकड़ों को पूरी तरह गोल बनाने में बिताता था। यह काम नाजुक और धूल भरा था, लेकिन इसने उसे सोचने की आज़ादी दी। जब उसके हाथ शीशे पर काम करते थे, तो उसका दिमाग ब्रह्मांड पर काम करता था।

बारूक स्पिनोज़ा

ईश्वर और प्रकृति एक और एक ही हैं।

बारूक स्पिनोज़ा

स्पिनोज़ा ने लैटिन वाक्यांश 'Deus sive Natura' का इस्तेमाल यह समझाने के लिए किया कि दुनिया के बाहर कोई निर्माता नहीं है: दुनिया खुद ही निर्माता है।

स्पिनोज़ा का मानना ​​था कि यदि हम स्पष्ट रूप से देख पाते, जैसे कि एक उत्तम लेंस से देखना, तो हम देखते कि ब्रह्मांड में केवल एक ही पदार्थ (Substance) है। उसने इस पदार्थ को 'ईश्वर या प्रकृति' कहा। उसके लिए, वे दोनों बिल्कुल एक ही चीज़ थे।

एक विशाल महासागर की कल्पना करें। हर लहर, हर फुहार की बूंद और हर झाग अलग है, लेकिन वे सब एक ही पानी से बने हैं। स्पिनोज़ा के लिए, आप एक लहर हैं, बाहर का पेड़ एक लहर है, और तारे लहरें हैं। हम सब एक ही चीज़ के अलग-अलग रूप हैं।

दो पक्ष
1650 में अधिकांश लोग

दुनिया एक निर्माता द्वारा बनाई गई थी जो इसके बाहर मौजूद है, जैसे एक बढ़ई कुर्सी बनाता है।

स्पिनोज़ा का मानना ​​था

दुनिया और निर्माता एक ही चीज़ हैं। चूँकि ब्रह्मांड अनंत है, इसलिए कोई 'बाहर' नहीं है।

चूंकि हर चीज़ एक ही व्यवस्था का हिस्सा है, स्पिनोज़ा का मानना ​​था कि सब कुछ सख्त नियमों का पालन करता है। उसने इसे नियतिवाद (Determinism) कहा। उसका मानना ​​था कि सब कुछ इसलिए होता है क्योंकि किसी और चीज़ ने उसे प्रेरित किया है, जैसे कि गुंबदकार पत्थरों (डोमिनो) की एक विशाल कतार जो समय की शुरुआत से गिर रही है।

यहीं पर चीजें हमारे दिमाग के लिए मुश्किल हो जाती हैं। अगर सब कुछ एक गिरता हुआ डोमिनो है, तो क्या हमारे पास स्वतंत्र इच्छा (Free Will) है? स्पिनोज़ा ने कहा कि हमें अक्सर लगता है कि हम चीजें चुन रहे हैं, लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि हम उन कारणों को नहीं समझते जिनकी वजह से हम उन्हें करते हैं।

Mira

Mira says:

"यह ऐसा है जैसे ब्रह्मांड एक विशाल कंप्यूटर प्रोग्राम है। यदि हम सभी कोड देख पाते, तो हम समझते कि वास्तव में सब कुछ क्यों होता है। कोई भी चीज़ गलती नहीं है।"

स्पिनोज़ा ने इसे बुरी बात नहीं माना। वास्तव में, उसने सोचा कि यह खुश रहने की कुंजी है। उसने नीतिशास्त्र (Ethics) नामक एक प्रसिद्ध पुस्तक लिखी, लेकिन उसने इसे बहुत अजीब तरीके से लिखा। उसने इसे एक ज्यामिति (Geometry) पाठ्यपुस्तक की तरह लिखा।

उसने यह दिखाने के लिए परिभाषाओं और प्रमाणों का उपयोग किया कि हमारी भावनाएँ कैसे काम करती हैं। उसका मानना ​​था कि यदि हम अपने दिमाग का उपयोग यह समझने के लिए करते हैं कि हम दुखी या क्रोधित क्यों महसूस करते हैं, तो वे भावनाएँ हम पर अपनी पकड़ खो देती हैं। उसने जीवित रहने और बढ़ने की इच्छा को कोनैटस (Conatus) कहा।

बारूक स्पिनोज़ा

हम चीजों को जितना अधिक समझते हैं, हम ईश्वर को उतना ही अधिक समझते हैं।

बारूक स्पिनोज़ा

उनका मानना ​​था कि एक पत्ती या एक छोटे कीड़े का अध्ययन करना ब्रह्मांड के प्रति प्रेम दिखाने का एक तरीका है, क्योंकि हर चीज़ में बड़े सत्य का एक टुकड़ा है।

हर जीवित चीज़ में एक कोनैटस होता है। एक फूल खिलना चाहता है, एक पक्षी उड़ना चाहता है, और आप सीखना और खुश रहना चाहते हैं। जब हम ऐसी चीजें करते हैं जो हमें मजबूत और चतुर बनाती हैं, तो हमारे कोनैटस को 'आनंद' महसूस होता है। जब हम ऐसी चीजें करते हैं जो हमें कमजोर या भ्रमित करती हैं, तो हम 'उदासी' महसूस करते हैं।

स्पिनोज़ा का मानना ​​था कि जीने का सबसे अच्छा तरीका समझ के माध्यम से आनंद प्राप्त करना है। यदि आप समझते हैं कि तूफान क्यों आ रहा है, तो आप बिजली से उतना डरते नहीं हैं। यदि आप समझते हैं कि कोई दोस्त बुरा क्यों व्यवहार कर रहा है, तो चोट लगने के बजाय आप उसके लिए खेद महसूस कर सकते हैं।

यह आज़माएं
एक बच्चा अपने मनोगत भावों को एक वैज्ञानिक की तरह अध्ययन कर रहा है।

अगली बार जब आप वास्तव में क्रोधित या उदास महसूस करें, तो एक 'स्पिनोज़ा वैज्ञानिक' बनने की कोशिश करें। बस भावना महसूस करने के बजाय, पूछें: 'यह कहाँ से आया? क्या मैं पर्याप्त सोया हूँ? क्या मुझे भूख लगी है? क्या किसी ने ऐसा कुछ कहा है जो मुझे किसी अन्य बुरी समय की याद दिलाता है?' क्या कारण बताने से भावना थोड़ी छोटी लगती है?

[समयरेखा]

स्पिनोज़ा के विचारों ने शुरुआत में धीरे-धीरे यात्रा की क्योंकि कई जगहों पर उन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। लोगों को अपनी किताबें कोट के नीचे छिपानी पड़ती थीं या नकली कवर के साथ छापना पड़ता था। लेकिन जैसे-जैसे साल बीतते गए, दुनिया को देखने का उनका तरीका सब कुछ बदलने लगा।

वैज्ञानिकों को ब्रह्मांड तार्किक नियमों का पालन करता है, यह विचार पसंद आया। कवियों को यह विचार पसंद आया कि हर पेड़ और नदी किसी दिव्य चीज़ का हिस्सा थी। यहाँ तक कि अल्बर्ट आइंस्टीन जैसे प्रसिद्ध विचारकों ने भी कहा कि वे 'स्पिनोज़ा के ईश्वर' में विश्वास करते हैं, जो पूर्ण सामंजस्य और तर्क की दुनिया है।

Mira

Mira says:

"मुझे पसंद है कि स्पिनोज़ा विज्ञान और भावनाओं को कैसे जोड़ता है। वह इसे ऐसा बनाता है जैसे समझदार होना खुद के प्रति दयालु होने का एक तरीका है।"

स्पिनोज़ा ने बहुत ही साधारण जीवन जिया। वह छोटे किराए के कमरों में रहता था और मक्खन के साथ दलिया जैसा सादा भोजन करता था। उसने एक प्रसिद्ध प्रोफेसर की नौकरी ठुकरा दी क्योंकि वह नहीं चाहता था कि कोई उसे बताए कि वह क्या कह सकता है या क्या नहीं कह सकता।

वह 44 वर्ष की आयु में युवा मर गया, शायद इसलिए क्योंकि उसने लेंस पीसने से निकली कांच की महीन धूल को सांस लेने में बहुत सारे साल बिता दिए थे। लेकिन वह शांति से मर गया, यह विश्वास करते हुए कि वह बस उसी महान महासागर, प्रकृति में लौट रहा है, जिसका वर्णन करने में उसने अपना जीवन बिताया था।

बारूक स्पिनोज़ा

शांति युद्ध की अनुपस्थिति नहीं है, यह एक सद्गुण है, मन की स्थिति है।

बारूक स्पिनोज़ा

भले ही उनके समुदाय ने उनके साथ बुरा व्यवहार किया हो, स्पिनोज़ा का मानना ​​था कि सच्ची शांति दुनिया के बारे में हमारे सोचने के तरीके से आती है, न कि केवल सुरक्षित होने से।

आज भी, हम अपने ग्रह के साथ कैसे व्यवहार करते हैं, इस पर स्पिनोज़ा के विचारों का उपयोग करते हैं। यदि हर चीज़ एक ही शरीर का हिस्सा है, तो जंगल या नदी को नुकसान पहुँचाना खुद को नुकसान पहुँचाने जैसा है। हम प्रकृति से अलग नहीं हैं; हम खुद को देख रही प्रकृति हैं।

क्या आप जानते हैं?
स्पिनोज़ा अपने पड़ोसियों के साथ दयालुता से पेश आ रहा है।

स्पिनोज़ा अपने चरित्र के लिए इतने सम्मानित थे कि राजा भी उससे बात करने के लिए लोग भेजते थे। वह अपने शहर के सबसे दयालु और मददगार लोगों में से एक होने के लिए प्रसिद्ध थे, भले ही उनके विचारों को उस समय 'निंदनीय' माना जाता था।

स्पिनोज़ा हमें अंतर्ज्ञान (Intuition) की भावना से दुनिया को देखने के लिए आमंत्रित करता है। यह जानने का एक विशेष तरीका है जहाँ आप देखते हैं कि सब कुछ एक साथ कैसे फिट होता है। यह उस क्षण जैसा है जब आप आखिरकार एक पहेली पूरी करते हैं और टुकड़ों के बजाय पूरी तस्वीर देखते हैं।

यह आश्चर्य (Wonder) की एक शांत, स्थिर भावना है। इसके लिए जादू या चमत्कारों की आवश्यकता नहीं है। स्पिनोज़ा के लिए, ब्रह्मांड का अस्तित्व में होना और इतने सुंदर, तार्किक नियमों का पालन करना ही सबसे बड़ा चमत्कार है।

सोचने के लिए कुछ

यदि आप ब्रह्मांड का एक हिस्सा हैं, और ब्रह्मांड एक विशाल चीज़ है, तो इसका क्या मतलब है कि आपको एक अजनबी या पेड़ के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए?

यहाँ कोई सही या गलत उत्तर नहीं है। स्पिनोज़ा ने अपना पूरा जीवन इस बारे में सोचने में बिताया, और आप बस चारों ओर देखकर अपनी यात्रा शुरू कर सकते हैं।

के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र (Philosophy)

क्या स्पिनोज़ा किसी चेहरे या शरीर वाले ईश्वर में विश्वास करते थे?
नहीं। उनका मानना ​​था कि ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं है जो प्रार्थना सुनता है या मनुष्यों जैसी भावनाएँ रखता है। उनका मानना ​​था कि 'ईश्वर' उन तार्किक नियमों के लिए नाम है जो ब्रह्मांड को काम करते हैं, जैसे गुरुत्वाकर्षण और पौधों का विकास।
उन्होंने अपना समय शीशे के लेंस चमकाने में क्यों बिताया?
लेंस चमकाना एक वैज्ञानिक कार्य था जिससे उन्हें स्वतंत्र रहते हुए पर्याप्त पैसा कमाने में मदद मिली। इसने उन्हें 'स्पष्टता' के बारे में सोचने में भी मदद की - यह विचार कि हमें सत्य को देखने के लिए बस सही लेंस की आवश्यकता है।
क्या स्पिनोज़ा नास्तिक थे?
उनके समय के कई लोग उन्हें ऐसा कहते थे क्योंकि वह पारंपरिक ईश्वर में विश्वास नहीं करते थे। हालांकि, स्पिनोज़ा ने खुद को आस्तिक कहा। वह बस सोचते थे कि ईश्वर अधिकांश लोगों की सोच से कहीं ज़्यादा बड़ा और हर जगह मौजूद है।

अनंत संपूर्ण

स्पिनोज़ा की दुनिया एक ऐसी जगह है जहाँ कोई गलती नहीं है और हर चीज़ का अपना स्थान है। यह एक ऐसी दुनिया है जहाँ जिज्ञासु होना अच्छाई होने के समान है। चाहे आप दूरबीन से सितारों को देख रहे हों या बस अपनी आस्तीन पर एक लेडीबग को देख रहे हों, स्पिनोज़ा के बड़े विचार को याद रखें: आप खुद का एक हिस्सा देख रहे हैं, और एक ही समय में, हर दूसरी चीज़ का एक हिस्सा देख रहे हैं।