कल्पना कीजिए कि आप घास के एक हरे-भरे टीले पर खड़े हैं और एक भारी लकड़ी की ट्रॉली को तेज़ी से पटरी पर दौड़ते हुए देख रहे हैं।
यह एक दिमागी प्रयोग (thought experiment) की शुरुआत है। यह एक खास तरह की काल्पनिक कहानी होती है जिसका इस्तेमाल दार्शनिक यह परखने के लिए करते हैं कि हम सही और गलत के बारे में कैसे सोचते हैं। यह हमें नीतिशास्त्र (ethics) की दुनिया में ले जाता है, जो इस बात का अध्ययन है कि जब हर विकल्प कठिन लगे, तब हम एक 'अच्छा' चुनाव कैसे करते हैं।
ट्रॉली बहुत तेज़ चल रही है और उसके ब्रेक खराब हो गए हैं। पटरी पर आगे पाँच लोग काम कर रहे हैं, जिन्हें इस बात का अंदाज़ा नहीं है कि ट्रॉली सीधे उनकी ओर आ रही है। वे समय रहते रास्ते से नहीं हट सकते।
आप एक लीवर (lever) के पास खड़े हैं। अगर आप इसे खींचते हैं, तो ट्रॉली दूसरी पटरी पर चली जाएगी। उस दूसरी पटरी पर सिर्फ एक व्यक्ति खड़ा है।
कल्पना कीजिए कि हवा ठंडी है और उसमें पुरानी धातु और गीली घास जैसी महक है। आप ट्रॉली के पहियों की 'कड़क-कड़क' आवाज़ सुन सकते हैं जो तेज़ और तेज़ होती जा रही है। आपका हाथ एक ठंडे, ज़ंग लगे लोहे के लीवर पर टिका है। जब आप फैसला करने का इंतज़ार करते हैं तो पूरी दुनिया शांत हो जाती है।
क्या आप लीवर खींचेंगे? कुछ न करने से पाँच लोगों की जान खतरे में है। कार्रवाई करने से आप उन पाँचों को बचा लेते हैं, लेकिन दूसरी पटरी पर खड़ा व्यक्ति उसकी चपेट में आ जाएगा। इस पहेली को ट्रॉली प्रॉब्लम (Trolley Problem) के रूप में जाना जाता है, और इसने पचास से अधिक वर्षों से लोगों को सोच में डाल रखा है।
यह कोई ऐसी पहेली नहीं है जिसका गुप्त उत्तर किताब के पीछे छिपा हो। इसके बजाय, यह एक औज़ार है। यह हमें उन अदृश्य नियमों को देखने में मदद करता है जिनका उपयोग हम हर दिन निर्णय लेने के लिए करते हैं।
एक पहेली का जन्म
यह कहानी कहाँ से आई, इसे समझने के लिए हमें 1967 में पीछे जाना होगा। हम खुद को इंग्लैंड की ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी में पाते हैं। पत्थर की पुरानी इमारतें हैं, पुस्तकालय शांत हैं, और फिलिपा फुट (Philippa Foot) नाम की एक दार्शनिक इस बारे में सोच रही हैं कि हम नैतिक चुनाव कैसे करते हैं।
Mira says:
"मैं सोच रहा हूँ कि क्या फिलिपा फुट ने ट्रॉली इसलिए चुनी क्योंकि वे तय रास्तों पर चलती हैं। यह हमारी आदतों की तरह है: कभी-कभी हम बिना सोचे-समझे बस पटरियों पर चलते रहते हैं कि वे कहाँ जा रही हैं।"
फिलिपा फुट द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जीवित थीं, यह वह समय था जब पूरी दुनिया सही और गलत के बारे में बहुत कठिन सवाल पूछ रही थी। वह जानना चाहती थीं कि 'अच्छा' होना सिर्फ नियमों का पालन करने के बारे में है, या यह हमारे कार्यों के परिणामों के बारे में है।
सद्गुण केवल कौशल नहीं हैं, बल्कि जीने के वे तरीके हैं जो हर किसी के लिए जीवन को बेहतर बनाते हैं।
उस समय, कई दार्शनिक केवल तर्क और भाषा पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे। फिलिपा दर्शनशास्त्र को वापस असल दुनिया की उलझनों में लाना चाहती थीं। उन्होंने यह देखने के लिए ट्रॉली की कहानी बनाई कि क्या किसी को 'मारने' और किसी को 'मरने देने' के बीच कोई अंतर है।
सोचने के दो तरीके
जब लोग लीवर को देखते हैं, तो वे आमतौर पर दो समूहों में बँट जाते हैं। पहला समूह आंकड़ों को देखता है। वे सोचते हैं, 'पाँच जिंदगियाँ एक जिंदगी से ज़्यादा कीमती हैं, इसलिए पाँच को बचाना बेहतर परिणाम है।'
संख्याओं पर ध्यान दें। पाँच लोगों को बचाना एक व्यक्ति को बचाने से पाँच गुना बेहतर है। नुकसान को कम करने के लिए लीवर खींचा जाना चाहिए।
कार्रवाई पर ध्यान दें। लीवर खींचना आपको उस मौत के लिए ज़िम्मेदार बनाता है जो अन्यथा नहीं होती। मारने से बेहतर है कि नियति को फैसला करने दिया जाए।
सोचने के इस तरीके को उपयोगितावाद (Utilitarianism) कहा जाता है। यह बताता है कि सबसे अच्छा विकल्प वह है जो ज़्यादा से ज़्यादा लोगों के लिए सबसे अधिक खुशी या सुरक्षा पैदा करे। यह आपके दिल के लिए गणित के एक सवाल जैसा है।
लेकिन दूसरे समूह को अपने पेट में एक अजीब सी हलचल महसूस होती है। वे सोचते हैं, 'रुको, अगर मैं लीवर खींचता हूँ, तो मैं उस एक व्यक्ति को खतरे में डालने का चुनाव कर रहा हूँ। अगर मैं कुछ नहीं करता, तो यह एक त्रासदी है, लेकिन इसका कारण मैं नहीं था।'
इसे डोंटोलॉजी (Deontology) या कर्तव्य-आधारित नैतिकता कहा जाता है। इस समूह का मानना है कि कुछ कार्य, जैसे किसी निर्दोष व्यक्ति को चोट पहुँचाना, गलत हैं चाहे गणित कुछ भी कहे। उनका मानना है कि हमारे पास कुछ नियमों का पालन करने का नैतिक कर्तव्य है, जैसे कि 'किसी को नुकसान न पहुँचाएं।'
Finn says:
"अगर मैं लीवर खींचता हूँ, तो क्या वह मुझे इस बात का बॉस बना देता है कि कौन जिएगा और कौन मरेगा? यह एक व्यक्ति के लिए बहुत बड़ी ज़िम्मेदारी लगती है, सिर्फ इसलिए कि वह वहाँ खड़ा है।"
कहानी बदलती है: फुटब्रिज (पैदल पुल)
फिलिपा फुट द्वारा अपनी कहानी लिखने के लगभग दस साल बाद, जूडिथ जार्विस थॉमसन नाम की एक अन्य दार्शनिक ने विवरण बदलने का फैसला किया। वह देखना चाहती थीं कि क्या स्थिति ज़्यादा व्यक्तिगत महसूस होने पर हमारे जवाब बदल जाते हैं।
दार्शनिक इन स्थितियों को 'अंतर्ज्ञान पंप' (intuition pumps) कहते हैं। इनका उद्देश्य आपको जानकारी देना नहीं है। इसके बजाय, इन्हें आपके दिमाग से विचारों को 'पंप' करके बाहर निकालने के लिए डिज़ाइन किया गया है ताकि आप उन्हें अधिक स्पष्ट रूप से देख सकें।
कल्पना कीजिए कि आप पटरियों के ऊपर बने एक पुल पर खड़े हैं। ट्रॉली अभी भी पाँच लोगों की ओर बढ़ रही है। इस बार कोई लीवर नहीं है। लेकिन आपके पास एक बहुत भारी व्यक्ति खड़ा है।
अगर आप इस व्यक्ति को पुल से पटरी पर धक्का दे देते हैं, तो उनका वजन ट्रॉली को रोक देगा। पाँच लोग बच जाएंगे, लेकिन जिस व्यक्ति को आपने धक्का दिया, वह नहीं बचेगा।
एक व्यक्ति को न मारे जाने का अधिकार है, और वह अधिकार गणित के एक साधारण समीकरण से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।
ज्यादातर लोग जो पहली कहानी में लीवर खींचने में खुश थे, वे पुल वाली स्थिति में अचानक बहुत अलग महसूस करते हैं। भले ही गणित वही है (पाँच जिंदगियों के लिए एक जिंदगी), किसी को शारीरिक रूप से धक्का देना बहुत बुरा लगता है।
कहानी बदलने की कोशिश करें! क्या आपका जवाब बदल जाता है अगर पटरी पर मौजूद वह एक व्यक्ति आपके परिवार का सदस्य हो? क्या होगा अगर वे पाँच लोग अजनबी हों? क्या होगा अगर ट्रॉली दुनिया की हर किताब की इकलौती प्रतियों से भरे पुस्तकालय की ओर जा रही हो?
भावना क्यों मायने रखती है
थॉमसन ने इस संस्करण का उपयोग यह दिखाने के लिए किया कि मनुष्यों के पास एक मजबूत अंतर्ज्ञान (intuition) होता है, एक ऐसी भावना जो हमें बताती है कि कुछ गलत है, भले ही हम तुरंत यह न समझा सकें कि क्यों। उन्होंने तर्क दिया कि लोगों के पास अधिकार होते हैं जिन्हें सिर्फ इसलिए अनदेखा नहीं किया जा सकता क्योंकि इससे दूसरे लोगों को मदद मिलती है।
लीवर वाली कहानी में, साइड ट्रैक पर मौजूद व्यक्ति दुर्घटनावश वहाँ है। आप ट्रॉली को रोकने के लिए उनका 'इस्तेमाल' नहीं कर रहे हैं। पुल वाली कहानी में, आप विशेष रूप से उस व्यक्ति का उपयोग ट्रॉली को रोकने के लिए एक औज़ार के रूप में कर रहे हैं।
Mira says:
"पुल वाली कहानी अलग लगती है क्योंकि आपको उस व्यक्ति को छूना पड़ता है। यह वैसा ही है जैसे वीडियो गेम में किसी के साथ बुरा व्यवहार करना आसान होता है, जबकि असल ज़िंदगी में वैसा करना बहुत मुश्किल है।"
यह अंतर—एक आकस्मिक दुष्प्रभाव और एक जानबूझकर किए गए चुनाव के बीच का अंतर—आज हमारे कानूनों और नियमों के काम करने के तरीके का एक बड़ा हिस्सा है। यही कारण है कि हम दुर्घटनाओं के साथ योजनाबद्ध कार्यों की तुलना में अलग व्यवहार करते हैं।
युगों के माध्यम से
युगों के माध्यम से
आधुनिक दुनिया में समस्या
आज, ट्रॉली प्रॉब्लम सिर्फ पुराने पुस्तकालयों में बैठे दार्शनिकों के लिए नहीं है। इंजीनियरों और कंप्यूटर वैज्ञानिकों द्वारा इसका अध्ययन किया जा रहा है। इसका कारण आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस (AI) और खुद चलने वाली कारें (self-driving cars) हैं।
कल्पना कीजिए कि एक कार बारिश वाली सड़क पर चल रही है। अचानक, एक कुत्ता सड़क पर दौड़ता हुआ आता है। कार के कंप्यूटर को एक पल के भीतर फैसला करना है: क्या वह मुड़ती है और एक खड़ी कार से टकरा जाती है, जिससे यात्री को चोट लग सकती है? या वह अपने रास्ते पर चलती रहती है?
MIT के शोधकर्ताओं ने 'द मोरल मशीन' नामक एक गेम बनाया। पूरी दुनिया के लाखों लोगों ने इसे यह देखने के लिए खेला कि वे खुद चलने वाली कार को कैसे प्रोग्राम करेंगे। उन्होंने पाया कि अलग-अलग देशों के लोगों के पास अक्सर अलग-अलग 'सही' उत्तर होते हैं!
हमें कंप्यूटरों को सिखाना होगा कि ये चुनाव कैसे किए जाएं। लेकिन कंप्यूटर को सिखाने के लिए, हमें पहले खुद जवाब पर सहमत होना होगा। और जैसा कि हमने देखा है, इंसान दशकों से इस पर बहस कर रहे हैं।
सभी कार्यों का उद्देश्य दुनिया में खुशी की कुल मात्रा को बढ़ाना है।
कोई सीधा जवाब नहीं
कुछ लोगों को ट्रॉली प्रॉब्लम निराशाजनक लगती है क्योंकि इसमें ऐसा कोई 'सही' कदम नहीं है जो सभी को खुश कर दे। लेकिन ठीक इसीलिए यह महत्वपूर्ण है। यह हमें सिखाता है कि जटिलता इंसान होने का एक स्वाभाविक हिस्सा है।
जब हम इन कहानियों के बारे में बात करते हैं, तो हम सहानुभूति (empathy) का अभ्यास करते हैं। हम कल्पना करने की कोशिश करते हैं कि लीवर वाले व्यक्ति, पटरी पर मौजूद व्यक्ति या पुल पर मौजूद व्यक्ति होने पर कैसा महसूस होता है।
ट्रॉली प्रॉब्लम के बारे में सोचना हमें सिर्फ दर्शनशास्त्र समझने में मदद नहीं करता। यह हमें खुद को समझने में मदद करता है। यह हमें दिखाता है कि हम सबसे ज़्यादा किसे महत्व देते हैं: परिणाम को, नियमों को, या किसी संकट के बीच हम एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करते हैं?
सोचने के लिए कुछ
क्या कुछ बुरा करने और कुछ बुरा होने देने के बीच कोई अंतर है?
यहाँ कोई सही या गलत उत्तर नहीं है। उस समय के बारे में सोचें जब आपने खेल के मैदान में किसी के साथ गलत व्यवहार होते देखा था। क्या यह अलग महसूस होता है यदि आप वह व्यक्ति थे जो गलत कर रहा था बनाम केवल खड़े होकर उसे होते हुए देख रहा था?
के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र (Philosophy)
क्या ट्रॉली प्रॉब्लम वास्तव में होने वाली कोई चीज़ है?
कौन सही है, उपयोगितावादी या डोंटोलॉजिस्ट?
अगर कोई जवाब नहीं है तो हम इसका अध्ययन क्यों करते हैं?
यात्रा जारी है
अगली बार जब आपको दो चीज़ों के बीच चुनाव करना हो, तो एक सेकंड के लिए रुकें। खुद से पूछें: क्या मैं संख्याओं को देख रहा हूँ, या मैं अपने दिल के किसी नियम का पालन कर रहा हूँ? दोनों ही एक ऐसे व्यक्ति होने के महत्वपूर्ण हिस्से हैं जो दुनिया के बारे में गहराई से सोचता है।