क्या आपने कभी पानी की एक बूंद को देखकर यह महसूस किया है कि उसमें बिल्कुल वही 'चीज़' है जो पूरे विशाल समुद्र में है?
यही वेदांत का सार है, जो भारतीय दर्शन की सबसे पुरानी और गहरी परंपराओं में में से एक है। यह हमें उन चीजों से परे देखने के लिए कहता है जो हमारी आँखें देखती हैं, ताकि हम ब्रह्मांड की हर चीज़ के बीच छिपे हुए संबंध को खोज सकें।
कल्पना कीजिए कि आप तीन हजार साल पहले भारत के एक घने हरे-भरे जंगल में बैठे हैं। हवा में गर्माहट है और पास ही बहती एक नदी की कल-कल सुनाई दे रही है। आपके चारों ओर, छात्र जमीन पर घेरा बनाकर बैठे हैं और अपने शिक्षक से दुनिया के रहस्यों के बारे में सुन रहे हैं।
इन प्राचीन शिक्षाओं को उपनिषद कहा गया। ये वेदांत की नींव हैं, एक ऐसा शब्द जिसका शाब्दिक अर्थ है ज्ञान का अंत या शिखर। इन विचारों को देने वाले लोग केवल तथ्यों को याद करने में रुचि नहीं रखते थे, वे सबसे बड़े रहस्य को सुलझाना चाहते थे: हम कौन हैं?
एक ऐसे जंगल की कल्पना करें जहाँ पेड़ इतने घने हैं कि वे दोपहर की धूप को भी रोक देते हैं। यह 'आरण्यक' या वन-पाठशाला थी। यहाँ कोई व्हाइटबोर्ड या आईपैड नहीं थे: छात्र अपने गुरु की आवाज़ की लय को सुनकर और एक साथ मंत्रोच्चार करके सीखते थे, जब तक कि वे विचार उनकी अपनी सांसों का हिस्सा न बन जाएँ।
उस समय, ज्यादातर लोग बाहरी रीति-रिवाजों पर ध्यान दे रहे थे, जैसे देवताओं को प्रसाद चढ़ाना। लेकिन वेदांत के विचारकों ने भीतर की ओर देखना शुरू किया। उन्होंने सोचा कि क्या वही शक्ति जो सितारों को चमकाती है, मनुष्य के हृदय के भीतर भी रहती है।
वे केवल किसी चीज़ पर विश्वास नहीं करना चाहते थे; वे उसका अनुभव करना चाहते थे। उनका मानना था कि यदि आप अपने आप को बहुत करीब से देखेंगे, तो आपको कुछ ऐसा मिलेगा जो कभी नहीं बदलता, भले ही आपका शरीर बड़ा हो जाए और आपके विचार उड़ते हुए पक्षियों की तरह गुज़र जाएँ।
Finn says:
"अगर मेरे विचार आसमान में उड़ते पक्षियों की तरह हमेशा बदलते रहते हैं, तो वह कौन है जो इन पक्षियों को देख रहा है? क्या कोई ऐसा 'मैं' है जो तब भी स्थिर रहता है जब मेरा बाकी हिस्सा बदल रहा होता है?"
बड़ा विचार: ब्रह्म और आत्मा
वेदांत को समझने के लिए, आपको इस कहानी के दो मुख्य पात्रों से मिलना होगा। पहला है ब्रह्म। यह कोई व्यक्ति या चेहरे वाला भगवान नहीं है, बल्कि उस अनंत, न बदलने वाली वास्तविकता का नाम है जिससे अस्तित्व की हर चीज़ बनी है।
ब्रह्म को उस बिजली की तरह समझें जो आपके घर के हर बल्ब को जलाती है। बल्ब अलग दिख सकते हैं: कुछ गोल हैं, कुछ लंबे, कुछ बहुत चमकदार हैं और कुछ मद्धम। लेकिन उनके अंदर की ऊर्जा बिल्कुल एक ही है।
वह जो सबसे सूक्ष्म तत्व है: यह सारा संसार उसी को अपनी आत्मा के रूप में रखता है। वही वास्तविकता है। वही आत्मा है। वही तुम हो।
दूसरा पात्र है आत्मा। यह आपके व्यक्तिगत 'स्व' के लिए शब्द है, वह 'आप' जो अभी आपकी आँखों से बाहर देख रहा है। वेदांत एक साहसी प्रश्न पूछता है: क्या होगा अगर आत्मा और ब्रह्म वास्तव में एक ही चीज़ हों?
इस विचार को अद्वैत (Non-duality) कहा जाता है। यह बताता है कि भले ही आप खुद को एक अलग व्यक्ति महसूस करते हों, लेकिन असल में आप पूरे ब्रह्मांड का हिस्सा हैं। यह वैसा ही है जैसे एक लहर खुद को समुद्र से अलग समझती है, जब तक कि उसे यह अहसास नहीं होता कि वह समुद्र के पानी के अलावा और कुछ नहीं है।
एक गिलास पानी लें और उसमें एक चम्मच नमक मिलाएँ। एक मिनट के बाद नमक गायब हो जाता है! आप इसे देख नहीं सकते, लेकिन यदि आप पानी के किसी भी हिस्से को चखते हैं, तो नमक वहाँ मौजूद है। वेदांत कहता है कि 'स्व' या 'आत्मा' उस नमक की तरह है: छिपा हुआ, लेकिन जीवन के हर एक हिस्से में मौजूद।
माया का जादुई खेल
अगर हम सब वास्तव में एक ही बड़ी ब्रह्मांडीय ऊर्जा हैं, तो हमें अलग-अलग क्यों महसूस होता है? मुझे 'मैं' और आपको 'आप' जैसा क्यों महसूस होता है? वेदांत के विचारकों के पास इसके लिए भी एक शब्द है: माया।
माया को अक्सर एक प्रकार के ब्रह्मांडीय जादू या भ्रम के रूप में वर्णित किया जाता है। यह वह शक्ति है जो एक को अनेक दिखाती है। कल्पना कीजिए कि आप पर्दे पर फिल्म देख रहे हैं: आप कारों का पीछा, पहाड़ और लोगों को बातें करते हुए देखते हैं, लेकिन यदि आप पास जाकर पर्दे को छुएंगे, तो वह केवल सपाट रोशनी है।
Mira says:
"यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे मैं वीडियो गेम खेलता हूँ। मुझे पर्दे पर दिखने वाले किरदार जैसा महसूस होता है, लेकिन असल में मैं वो इंसान हूँ जिसके हाथ में कंट्रोलर है। किरदार 'माया' है, लेकिन असली मैं हूँ!"
हमारे आस-पास की दुनिया अपने तरीके से वास्तविक है, लेकिन माया वह 'परदा' है जो गहरे सच को छुपाता है। हम अपने दैनिक जीवन की 'फिल्म' में इतने खो जाते हैं, जैसे कि हमने दोपहर के भोजन में क्या खाया या मैच किसने जीता, कि हम भूल जाते हैं कि हम पर्दे पर दिखने वाली वह रोशनी ही हैं।
वेदांत यह नहीं कहता कि दुनिया झूठ है, बल्कि यह कहता है कि दुनिया 'परिवर्तनशील' है। कोई भी चीज़ जो बदलती है, जैसे बादल या सपना, वह अंतिम सत्य नहीं है। अंतिम सत्य वह है जो बदलावों के होने के दौरान भी स्थिर रहता है।
'योग' शब्द वास्तव में इसी दर्शन से आया है! इसका अर्थ है 'जोड़ना' या 'मिलना'। आज लोग जो शारीरिक मुद्राएं करते हैं, वे मूल रूप से शरीर को स्थिर रखने में मदद करने के लिए बनाई गई थीं ताकि मन पूरे ब्रह्मांड के साथ अपने संबंध को महसूस कर सके।
आदि शंकर और रस्सी-सांप की कहानी
लगभग 1,200 साल पहले, आदि शंकराचार्य नाम के एक प्रतिभाशाली दार्शनिक ने इन विचारों को समझाने के लिए पूरे भारत की यात्रा की। उन्होंने लोगों को यह समझाने के लिए प्रसिद्ध कहानियों का उपयोग किया कि माया कैसे काम करती है। उनकी पसंदीदा कहानियों में से एक थी रस्सी और सांप की कहानी।
कल्पना कीजिए कि आप शाम के धुंधलके में एक रास्ते पर चल रहे हैं। आप जमीन पर एक टेढ़ी-मेढ़ी आकृति देखते हैं और डर के मारे पीछे हट जाते हैं, चिल्लाते हुए, 'सांप!' आपका दिल तेजी से धड़कता है और आप घबरा जाते हैं। लेकिन तभी, एक दोस्त जमीन पर लालटेन जलाता है, और आप देखते हैं कि वह तो शुरू से ही बस एक लिपटी हुई रस्सी थी।
जिस प्रकार पानी के अलग-अलग बर्तनों में सूर्य का प्रतिबिंब अनेक दिखाई देता है, उसी प्रकार एक ही आत्मा अलग-अलग शरीरों में अनेक दिखाई देती है।
'सांप' वहां कभी था ही नहीं, लेकिन आपका डर असली था। शंकराचार्य ने तर्क दिया कि हम अपना जीवन 'सांपों' (समस्याओं और अलगाव) के प्रति प्रतिक्रिया करते हुए बिताते हैं, जो वास्तव में अंधेरे में देखी गई 'रस्सियाँ' (ब्रह्म) ही हैं। एक बार जब आप ज्ञान की 'रोशनी' फैलाते हैं, तो डर गायब हो जाता है।
शंकराचार्य ने वेदांत को अद्वैत वेदांत नामक प्रणाली में व्यवस्थित करने में मदद की। वह एक मास्टर जासूस की तरह थे, जो यह साबित करने के लिए तर्क का उपयोग करते थे कि हमारा अकेला या छोटा महसूस करना केवल इस बात की गलतफहमी है कि हम वास्तव में कौन हैं।
हम बिल्कुल परमात्मा के समान हैं। बूंद और समुद्र के बीच कोई अंतर नहीं है।
हम परमात्मा से जुड़े हैं, लेकिन हम फिर भी अलग हैं। बूंद समुद्र के पानी से बनी है, लेकिन बूंद पूरा समुद्र नहीं है।
युगों-युगों तक
वेदांत केवल भारत के जंगलों तक ही सीमित नहीं रहा। इसने समुद्र पार किए और समय के साथ यात्रा की, जिससे लोगों की विज्ञान, धर्म और खुद के बारे में सोच बदल गई।
युगों के माध्यम से
1800 के दशक के अंत में, स्वामी विवेकानंद नाम के एक संन्यासी ने विश्व धर्म संसद की एक बड़ी बैठक के लिए भारत से शिकागो की यात्रा की। उन्होंने अपने भाषण की शुरुआत 'मेरे पास सत्य है' से नहीं की। इसके बजाय, उन्होंने दर्शकों को 'अमेरिका के भाइयों और बहनों' कहकर पुकारा।
वे यह दिखाना चाहते थे कि वेदांत केवल भारत के लोगों के लिए नहीं है; यह मानव मन के लिए एक सार्वभौमिक नक्शा है। उनका मानना था कि हर व्यक्ति के अंदर दिव्यता की एक चिंगारी है, और जीवन का लक्ष्य उस चिंगारी को ज्वाला बनने देना है।
लहर के बिना समुद्र हो सकता है, लेकिन समुद्र के बिना लहर नहीं हो सकती।
आज यह क्यों मायने रखता है?
आज, बहुत से लोग पाते हैं कि वेदांत आधुनिक विज्ञान के साथ आश्चर्यजनक रूप से मेल खाता है। कुछ भौतिक विज्ञानी पदार्थ के सबसे छोटे कणों को देखते हैं और महसूस करते हैं कि वे ज्यादातर खाली जगह और ऊर्जा हैं, जैसा कि प्राचीन वन-निवासियों ने बताया था।
यह हमारे दूसरों के साथ व्यवहार करने के तरीके को भी बदलता है। यदि आप वास्तव में मानते हैं कि दूसरा व्यक्ति आपका ही एक अलग 'रूप' है, तो उसके प्रति बुरा या स्वार्थी होना बहुत कठिन हो जाता है। यदि हम सब एक ही पेड़ के पत्ते हैं, तो एक पत्ता दूसरे से क्यों लड़ेगा?
Mira says:
"अगर हर किसी के अंदर एक ही 'ऊर्जा' है, तो किसी और के प्रति दयालु होना वास्तव में खुद के प्रति दयालु होने जैसा है। हम सब बस अपने ही बड़े स्वरूप की मदद कर रहे हैं।"
वेदांत आपको 'आप' बने रहने से मना नहीं करता है। यह नहीं चाहता कि आप खेलना, सीखना या मौज-मस्ती करना बंद कर दें। यह बस आपके जीवन को एक शांत पृष्ठभूमि संगीत देता है, जो आपको याद दिलाता है कि चाहे कुछ भी हो जाए, आप किसी विशाल, सुरक्षित और शाश्वत चीज़ का हिस्सा हैं।
एक बड़ी दुनिया में एक छोटा व्यक्ति होने के बजाय, वेदांत सुझाव देता है कि आप एक छोटे व्यक्ति के माध्यम से खुद का अनुभव करने वाली पूरी दुनिया हो सकते हैं। यह एक ऐसा विचार है जो दुनिया को बहुत कम अकेला और बहुत अधिक अपने घर जैसा महसूस करा सकता है।
इरविन श्रोडिंगर (जिन्होंने क्वांटम भौतिकी के आविष्कार में मदद की) जैसे कई प्रसिद्ध वैज्ञानिकों ने वेदांत का अध्ययन किया। उन्होंने पाया कि हर चीज़ के आपस में जुड़े होने के विचार ने उन्हें यह समझने में मदद की कि ब्रह्मांड के सबसे छोटे कण कैसे व्यवहार करते हैं!
सोचने के लिए कुछ
यदि आप केवल एक लहर नहीं बल्कि पूरा समुद्र हैं, तो आज जब कुछ छोटी सी बात गलत हो जाती है, तो आप कैसा महसूस करते हैं?
इसके बारे में महसूस करने का कोई सही या गलत तरीका नहीं है। कुछ लोग बहुत बड़ा और साहसी महसूस करते हैं, जबकि अन्य शांत और शांतिपूर्ण महसूस करते हैं। आपके मन में क्या आता है?
के बारे में प्रश्न दर्शन (Philosophy)
क्या वेदांत एक धर्म है?
क्या वेदांत कहता है कि दुनिया असली नहीं है?
मैं वेदांत को कैसे 'अपना' सकता हूँ?
लहर और समुद्र
अगली बार जब आप आईने में देखें, तो नमक और पानी की कहानी याद रखें। आप अपने नाम, शौक और सपनों के साथ एक अनोखे व्यक्ति हैं, लेकिन वेदांत के अनुसार, आप खुद को देखने वाला पूरा ब्रह्मांड भी हैं। यह एक ऐसा रहस्य है जिसके बारे में हर दिन आश्चर्य किया जा सकता है।