बच्चों के लिए न्याय क्या है

क्या आपने कभी अपने सीने में एक तेज़ चुभन महसूस की है और खुद को चिल्लाते हुए पाया है, "यह नाइंसाफी है!"?

वह अहसास आपके अंदर का एक दिशा-सूचक यंत्र (कंपास) है जो मानव इतिहास के सबसे बड़े विचारों में से एक की ओर इशारा कर रहा है: न्याय। यह वह शब्द है जिसे हम दुनिया को सही बनाने की कोशिश के लिए इस्तेमाल करते हैं, जिसमें कानून और नैतिकता से लेकर अपने दोस्त के साथ नाश्ता साझा करने तक सब कुछ शामिल है।

कल्पना कीजिए कि आप तीन हज़ार साल पहले प्राचीन मिस्र के धूल भरे अदालत कक्ष में खड़े हैं। हवा अगरबत्ती की खुशबू से महक रही है, और दीवारें देवी-देवताओं की रंगीन नक्काशी से ढकी हुई हैं।

आप वहाँ विग पहने किसी जज को देखने नहीं आए हैं, बल्कि यह देखने आए हैं कि क्या किसी का दिल पंख जितना हल्का है। प्राचीन मिस्रवासियों के लिए, न्याय केवल किताब में लिखे नियमों का एक समूह नहीं था: यह एक भौतिक वजन था जो पूरे ब्रह्मांड को अराजकता में गिरने से रोकता था।

कल्पना करें

मा'आत के हॉल की कल्पना कीजिए। केंद्र में एक विशाल तराजू खड़ा है। एक तरफ उस व्यक्ति का दिल है जो गुजर चुका है। दूसरी तरफ शुतुरमुर्ग का एक छोटा सा सफेद पंख रखा है। यदि दिल बुरे कामों से भारी है, तो वह तराजू झुका देता है। यदि दिल हल्का और दयालुता से भरा है, तो वह पंख के साथ पूरी तरह से संतुलित रहता है।

वे इस विचार को मा'आत (Ma'at) कहते थे। उनका मानना था कि सूरज उगता है, नील नदी में बाढ़ आती है, और लोग स्वस्थ रहते हैं क्योंकि सब कुछ अपने उचित संतुलन में होता है।

अगर कोई लालची या क्रूर होता था, तो वह सिर्फ एक नियम नहीं तोड़ रहा था: वह पूरी दुनिया के संतुलन को बिगाड़ रहा था। न्याय चीजों को वापस वहीं रखने का काम था जहाँ वे होनी चाहिए थीं।

Finn says:

"तो अगर न्याय एक तालमेल की तरह है, तो क्या इसका मतलब यह है कि अगर एक व्यक्ति के साथ बुरा व्यवहार किया जाता है, तो शहर का पूरा 'गाना' बेसुरा लगता है?"

जैसे-जैसे समय बीता, न्याय का सवाल सितारों और देवताओं से नीचे उतरकर गलियों और बाजारों तक आ गया। प्राचीन यूनान (Greece) में, प्लेटो नाम के एक दार्शनिक ने अपना पूरा जीवन यह पता लगाने में बिता दिया कि एक "न्यायप्रिय" व्यक्ति कैसा दिखता है।

उन्होंने सोचा कि न्याय एक प्रकार का आंतरिक तालमेल (harmony) है। जैसे अगर ड्रमर और गायक एक सुर में न हों तो बैंड बहुत बुरा लगता है, प्लेटो ने सोचा कि एक शहर तभी काम करता है जब हर कोई वह काम करे जिसमें वह सबसे अच्छा है और दूसरों के साथ सम्मान से पेश आए।

न्याय प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक देने की निरंतर और शाश्वत इच्छा है।

प्लेटो के छात्र, अरस्तू (Aristotle) ने इसे एक कदम और आगे बढ़ाया। उन्होंने देखा कि लोग कैसे अनाज का व्यापार करते हैं या जमीन के लिए बहस करते हैं।

उन्होंने महसूस किया कि न्याय अक्सर दो चीजों पर टिका होता है: लोगों को उनकी कड़ी मेहनत के आधार पर वह देना जिसके वे हकदार हैं, और यह सुनिश्चित करना कि अगर किसी को चोट पहुँची है, तो उन्हें वह चीज़ वापस मिले जिससे वे फिर से ठीक हो सकें। उन्होंने इसे "सुधारात्मक" न्याय कहा, जो टूटी हुई चीज़ को ठीक करने के लिए एक बड़ा शब्द है।

क्या आप जानते हैं?

आपने शायद 'लेडी जस्टिस' की मूर्तियाँ देखी होंगी जिनके हाथ में तराजू और तलवार होती है। लेकिन क्या आप जानते हैं कि उनकी आँखों पर हमेशा पट्टी नहीं बंधी होती थी? प्राचीन काल में, वह अपनी आँखें खुली रखती थीं। लगभग 500 साल पहले कलाकारों ने पट्टी इसलिए जोड़ी ताकि यह दिखाया जा सके कि न्याय को 'अंधा' होना चाहिए कि कोई व्यक्ति कितना अमीर या शक्तिशाली है।

लेकिन यह कौन तय करता है कि क्या टूटा हुआ है? लंबे समय तक, राजाओं और रानियों ने तय किया कि क्या न्यायपूर्ण है।

अगर राजा ने कहा कि आपकी गाय ले लेना सही है, तो वह सही था। लेकिन जॉन लॉक जैसे विचारकों ने सोचना शुरू किया कि क्या नियमों का कोई बड़ा समूह है, एक सामाजिक समझौता (social contract) जिस पर हर कोई सिर्फ साथ रहने के कारण सहमत हुआ है।

यह समझौता कहता है कि हम अपनी पूरी आज़ादी का थोड़ा सा हिस्सा छोड़ देते हैं (जैसे कि जितनी तेज़ चाहें उतनी तेज़ गाड़ी चलाने की आज़ादी) ताकि हर कोई सुरक्षित रह सके। इससे मानवाधिकारों का विचार पैदा हुआ, यह विश्वास कि हर व्यक्ति की एक निश्चित कीमत है जिसे कोई राजा नहीं छीन सकता।

Mira says:

"यह दिलचस्प है कि 'सामाजिक समझौता' कोई कागज़ का टुकड़ा नहीं है जिस पर आप हस्ताक्षर करते हैं। हम अपने पड़ोसियों के प्रति दयालु होने का चुनाव करके ही इस पर हस्ताक्षर कर देते हैं।"

1970 के दशक में, जॉन रॉल्स नाम के एक दार्शनिक ने यह परखने का सबसे प्रसिद्ध तरीका निकाला कि कोई नियम वास्तव में न्यायपूर्ण है या नहीं। उन्होंने इसे "अज्ञानता का परदा" (Veil of Ignorance) कहा।

कल्पना कीजिए कि आप एक बिल्कुल नए समाज को डिजाइन करने में मदद कर रहे हैं, लेकिन एक पेंच है: आपको नहीं पता कि उस समाज में आप कौन होंगे। आप अमीर हो सकते हैं, या आप गरीब हो सकते हैं। आप बहुत स्वस्थ हो सकते हैं, या आपको कोई विकलांगता हो सकती है।

यह आज़माएं

अगली बार जब आपको किसी दोस्त के साथ कोई चीज़ बाँटनी हो, तो 'एक बाँटेगा, एक चुनेगा' नियम आज़माएँ। एक व्यक्ति केक काटता है या स्टिकर को दो ढेरों में बाँटता है, लेकिन दूसरे व्यक्ति को पहले अपना ढेर चुनने का मौका मिलता है। देखिए कि पहला व्यक्ति कितनी सावधानी से ढेरों को बिल्कुल बराबर बनाने की कोशिश करता है!

अगर आपको नहीं पता होता कि आपको जीवन का कौन सा "हिस्सा" मिलेगा, तो आप किस तरह के नियम बनाते? रॉल्स ने तर्क दिया कि आप शायद ऐसे नियम बनाएंगे जो सभी के लिए निष्पक्ष हों, सिर्फ इसलिए कि कहीं आप सबसे निचले पायदान पर न पहुँच जाएँ।

इसने न्याय के विचार को योग्यता (जो आप कमाते हैं उसे पाना) से बदलकर निष्पक्षता (यह सुनिश्चित करना कि खेल में धांधली न हो) पर ला दिया। यह हमें दुनिया को उस व्यक्ति की आँखों से देखने के लिए कहता है जिसके पास सबसे कम है।

न्याय के सिद्धांतों को अज्ञानता के परदे के पीछे से चुना जाता है।

कभी-कभी, न्याय नियमों से कहीं अधिक होता है: यह इस बारे में है कि कुछ बुरा होने के बाद हम समुदाय को कैसे ठीक करते हैं। लंबे समय तक, इसका एकमात्र जवाब सजा था।

अगर आपने कुछ गलत किया, तो आपको बंद कर दिया गया। लेकिन नावाहो नेशन से लेकर आधुनिक स्कूलों तक, कई संस्कृतियां सुधारात्मक न्याय (restorative justice) का अभ्यास करती हैं।

यह पूछने के बजाय कि "आपने कौन सा नियम तोड़ा?" वे पूछते हैं "किसे चोट पहुँची है, और उन्हें बेहतर महसूस करने के लिए क्या चाहिए?" इस तरह का न्याय केवल सजा के नुस्खे का पालन करने के बजाय लोगों के बीच संबंधों को सुधारने पर केंद्रित होता है।

समानता (equality) और निष्पक्षता (equity) के बीच भी एक बड़ा अंतर है। कल्पना कीजिए कि तीन बच्चे एक ऊँची बाड़ के ऊपर से बेसबॉल का खेल देखने की कोशिश कर रहे हैं।

यदि आप उन सभी को खड़े होने के लिए एक ही आकार का डिब्बा देते हैं, तो वह समानता है। लेकिन अगर सबसे लंबा बच्चा पहले से ही देख सकता है, और सबसे छोटा बच्चा डिब्बे के साथ भी नहीं देख पा रहा है, तो समस्या हल नहीं हुई है।

निष्पक्षता (Equity) का मतलब है सबसे छोटे बच्चे को दो डिब्बे देना और सबसे लंबे बच्चे को एक भी नहीं, ताकि हर कोई वास्तव में खेल देख सके। न्याय के लिए अक्सर हमें लोगों को अलग-अलग चीजें देने की ज़रूरत होती है ताकि उनके पास समान अवसर हो सकें।

Finn says:

"क्या होगा अगर जो मुझे न्यायपूर्ण लगता है वह किसी और को पूरी तरह से गलत लगे? तब रेफरी कौन बनेगा?"

कहीं भी होने वाला अन्याय, हर जगह के न्याय के लिए खतरा है।

आज भी, हम इस बात पर बहस कर रहे हैं कि न्याय कैसा दिखता है। हम जलवायु न्याय (climate justice) की बात करते हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि जिन लोगों ने प्रदूषण नहीं फैलाया, उन्हें इसका सबसे अधिक नुकसान न झेलना पड़े।

हम सार्वभौमिक अधिकारों की बात करते हैं, यह विचार कि पृथ्वी पर हर बच्चे को भोजन, सुरक्षा और स्कूल मिलना चाहिए, चाहे उनका जन्म कहीं भी हुआ हो। ये विचार एक लंबी बातचीत की तरह हैं जो प्राचीन मिस्र में शुरू हुई थी और आज भी आपकी कक्षा में चल रही है।

न्याय कोई ऐसी मंज़िल नहीं है जहाँ हम पहुँचते हैं और फिर रुक जाते हैं। यह एक बगीचे की तरह है जिसे हर दिन निराई और सिंचाई की ज़रूरत होती है।

इसके लिए हमें इतना बहादुर होना चाहिए कि हम अपनी गलती मान सकें और इतना जिज्ञासु होना चाहिए कि उन लोगों की बात सुनें जिनका जीवन हमसे अलग है। जब हम न्याय की तलाश करते हैं, तो हम वास्तव में एक ऐसी दुनिया की तलाश कर रहे होते हैं जहाँ हर कोई महसूस करे कि वह भी इसका हिस्सा है।

कभी न रुकने वाला तराजू

अगली बार जब आप 'यह नाइंसाफी है' वाली चिंगारी महसूस करें, तो उसे नज़रअंदाज़ न करें। यह आपको मानव इतिहास के उन हज़ारों वर्षों में शामिल होने का निमंत्रण है जो तराजू को संतुलित करने की कोशिश में बीते हैं। चाहे आप नाश्ता बाँट रहे हों या ग्रह के भविष्य के बारे में सोच रहे हों, आप न्याय के मतलब का अगला अध्याय लिखने में मदद कर रहे हैं।