बच्चों के लिए योग दर्शन

क्या आपने कभी गौर किया है कि आपके दिमाग के अंदर कितनी हलचल और 'बकबक' चलती रहती है?

अक्सर हम योग को केवल संतुलन बनाने वाली मुद्राओं और स्ट्रेचिंग के रूप में देखते हैं, लेकिन इसकी शुरुआत हज़ारों साल पहले प्राचीन भारत में एक गहरे दर्शन (Philosophy) के रूप में हुई थी। इसे एक खास समस्या को सुलझाने के लिए बनाया गया था: वह 'चंचल मन' जो कभी शांत नहीं होता। योग सूत्र और हमारे शरीर एवं विचारों के बीच के संबंध को समझकर, हम खुद को अपने जीवन के एक शांत पर्यवेक्षक (observer) के रूप में देखना शुरू कर सकते हैं।

कल्पना कीजिए कि आप पाँच हज़ार साल पहले उत्तर भारत की एक चौड़ी, धीमी बहती नदी के किनारे खड़े हैं। हवा में नमी है, और उष्णकटिबंधीय पक्षियों की आवाज़ों के साथ पानी के बहने का शोर एक मधुर गूँज पैदा कर रहा है।

इस जगह पर, इंटरनेट या किताबों के आविष्कार से बहुत पहले, लोग बिलकुल आज के दौर जैसे सवाल पूछ रहे थे। वे सोचते थे: मुझे बेचैनी क्यों महसूस होती है? मेरा मन एक चिंता से दूसरी चिंता पर क्यों कूदता रहता है? मैं शांति का वह अनुभव कैसे पा सकता हूँ जो मुश्किलें आने पर भी खत्म न हो?

कल्पना करें

मिट्टी की ईंटों से बने एक शहर की कल्पना कीजिए जिसे मोहनजोदड़ो कहा जाता है। वहाँ कोई कार नहीं है, केवल मिट्टी पर लकड़ी के पहियों की आवाज़ है। शहर के बीचों-बीच, एक व्यक्ति पालथी मारकर बिल्कुल स्थिर बैठा है, जबकि बाकी सभी लोग बाज़ार की ओर भाग रहे हैं। पुरातत्वविदों को 4,500 साल पुरानी पत्थर की छोटी मुहरें मिली हैं जिनमें लोग इसी मुद्रा में दिखाई दे रहे हैं!

ये शुरुआती विचारक एक ऐसी दुनिया में रहते थे जहाँ जंगली जंगलों और बढ़ते शहरों के बीच की सीमा बहुत पतली थी। उन्होंने देखा कि कैसे हवा पेड़ों के बीच से गुजरती है और कैसे मौसम बदलते हैं, और उन्हें एहसास हुआ कि उनकी अपनी आंतरिक दुनिया भी उतनी ही जटिल और जंगली थी।

उन्होंने योग दर्शन नाम की एक प्रणाली विकसित की, जो संस्कृत शब्द 'युज' से आया है, जिसका अर्थ है जोड़ना या एक साथ लाना। विचार यह था कि शरीर और मन को एक साथ जोड़ा जाए ताकि वे दो जिद्दी बैलों की तरह अलग-अलग दिशाओं में न खींचें।

प्राचीन जड़ें

योग को समझने के लिए, हमें पहले सांख्य (Samkhya) नाम की एक और भी पुरानी विचारधारा को देखना होगा। यह दर्शन सिखाता था कि ब्रह्मांड मुख्य रूप से दो चीजों से बना है: वह चीज़ें जिन्हें हम छू सकते हैं और देख सकते हैं, और वह जागरूकता (awareness) जो इस सब को होते हुए देखती है।

उन्होंने 'चीज़ों' को प्रकृति और 'जागरूकता' को पुरुष कहा। इसे एक मूवी थिएटर की तरह समझें: प्रकृति स्क्रीन पर चलने वाली फिल्म है जिसमें सारा एक्शन और शोर होता है, जबकि पुरुष अंधेरे में सीट पर बैठा वह शांत व्यक्ति है जो केवल देख रहा है।

Finn says:

"तो रुकिए, अगर मेरे विचार एक फिल्म की तरह हैं, तो क्या इसका मतलब यह है कि 'असली मैं' सिर्फ दर्शक हूँ? यह थोड़ा अकेलापन जैसा लगता है, लेकिन काफी आरामदायक भी है। अब मुझे फिल्म का राक्षस बनने की ज़रूरत नहीं है!"

योग ने इसी विचार को लिया और इसे एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका (guide) में बदल दिया। अगर हमारे जीवन की 'फिल्म' बहुत शोर भरी या डरावनी है, तो हम यह कैसे याद रखें कि हम असल में सीट पर सुरक्षित बैठे व्यक्ति हैं? यहीं से पतंजलि नाम के एक विचारक की कहानी शुरू होती है।

लगभग 1,600 साल पहले, पतंजलि ने योग के बारे में बिखरे हुए सभी विचारों को इकट्ठा किया और उन्हें योग सूत्र नामक छोटे, प्रभावशाली वाक्यों के संग्रह में लिखा। उन्होंने योग का आविष्कार नहीं किया था, बल्कि वे एक मास्टर संपादक की तरह थे जिन्होंने इसकी नियमावली को व्यवस्थित किया।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः (योग मन की वृत्तियों को शांत करना है।)

घूमता हुआ मन

पतंजलि द्वारा योग की सबसे प्रसिद्ध परिभाषा यह है कि यह 'चित्त की वृत्तियों का निरोध' है। उन्होंने इसके लिए चित्त वृत्ति शब्द का इस्तेमाल किया, जिसका अनुवाद 'मन के भंवर' के रूप में किया जा सकता है।

एक झील के बारे में सोचें। जब पानी शांत होता है, तो आप नीचे तक देख सकते हैं, और सतह पहाड़ों को पूरी तरह से प्रतिबिंबित करती है। लेकिन अगर आप पानी में मुट्ठी भर कंकड़ फेंकते हैं, तो लहरें स्पष्ट रूप से देखना असंभव बना देती हैं।

हमारे विचार वे कंकड़ हैं। एक कंकड़ हो सकता है 'मुझे भूख लगी है,' दूसरा हो सकता है 'मुझे अपने गणित के टेस्ट की चिंता है,' और दूसरा हो सकता है 'उस व्यक्ति ने कल मुझसे बुरा व्यवहार किया था।'

योग दर्शन बताता है कि हम अक्सर लहरों को ही झील समझ लेते हैं। हमें लगता है कि हम अपनी चिंताएँ या अपनी भूख ही हैं। योग का लक्ष्य लहरों को शांत होने देना है ताकि हम नीचे के साफ, गहरे पानी को देख सकें।

अष्टांग मार्ग

पतंजलि ने केवल लोगों को शांत रहने के लिए नहीं कहा: उन्होंने उन्हें एक नक्शा दिया। इस नक्शे को अष्टांग कहा जाता है, जिसका अर्थ है 'आठ अंग'। यह आठ शाखाओं वाले एक पेड़ की तरह है जिसे स्वस्थ रहने के लिए सभी शाखाओं के बढ़ने की ज़रूरत होती है।

• यम और नियम: ये जड़ें हैं, जो इस बात पर ध्यान केंद्रित करती हैं कि हम दूसरों और खुद के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, जैसे ईमानदार होना और दयालु होना।
• आसन: यह वह शाखा है जिसे आज अधिकांश लोग जानते हैं: शारीरिक मुद्राएं जो शरीर को मजबूत और स्थिर रखती हैं।
• प्राणायाम: यह श्वास का अध्ययन है, जिसे शरीर और मन के बीच एक पुल के रूप में उपयोग किया जाता है।
• प्रत्याहार: यह अपना ध्यान भीतर की ओर मोड़ने का अभ्यास है, जैसे किसी व्यस्त सड़क पर अपनी खिड़की के पर्दे बंद कर लेना।

Mira says:

"मैंने गौर किया है कि जब मैं डांस परफॉरमेंस के लिए बहुत घबराई हुई होती हूँ, तो मुझे ऐसा लगता है जैसे मैं अपने शरीर के बाहर तैर रही हूँ। शायद योग का श्वास वाला हिस्सा उस धागे की तरह है जो मुझे वापस नीचे बांध देता है ताकि मैं कहीं बह न जाऊं।"

अंतिम तीन अंगों में एकाग्रता के गहरे और गहरे स्तर शामिल हैं। वे समाधि नामक अवस्था की ओर ले जाते हैं, जहाँ देखने वाला और जिसे देखा जा रहा है, वे दोनों एक हो जाते हैं।

आजकल अधिकांश लोग 'आसन' (मुद्राओं) पर बहुत समय बिताते हैं। हालाँकि, मूल दर्शन में, आसन करने का एकमात्र कारण शरीर को इतना आरामदायक बनाना था कि बिना पैर में ऐंठन या पीठ दर्द के बहुत लंबे समय तक स्थिर बैठा जा सके।

क्या आप जानते हैं?

योग के इतिहास के पहले कुछ हज़ार वर्षों तक, कोई 'योग स्टूडियो' नहीं थे। अधिकांश योगी जंगल में रहने वाले लोग थे जिन्होंने मन का अध्ययन करने के लिए गुफाओं में या पेड़ों के नीचे रहने के लिए अपनी संपत्ति छोड़ दी थी।

श्वास का पुल

इस दर्शन में श्वास (साँस) इतनी महत्वपूर्ण क्यों है? प्राचीन योगियों ने कुछ दिलचस्प देखा: आप हमेशा अपने विचारों को नियंत्रित नहीं कर सकते, लेकिन आप आमतौर पर अपनी श्वास को नियंत्रित कर सकते हैं।

यदि आप डरे हुए हैं, तो आपकी साँस छोटी और उथली हो जाती है। यदि आप शांत हैं, तो यह गहरी और धीमी हो जाती है। योग दर्शन सिखाता है कि यह दोनों तरह से काम करता है। अपनी श्वास को जानबूझकर धीमा करके, आप अपने मन को एक संकेत भेज रहे हैं कि 'भंवर' की तरह घूमना बंद करना सुरक्षित है।

योग केवल हमारे चीजों को देखने के तरीके को नहीं बदलता, बल्कि यह देखने वाले को ही बदल देता है।

इसीलिए योग को अक्सर 'स्वयं का विज्ञान' कहा जाता है। यह एक प्रयोग है जिसे आप अपने शरीर पर करते हैं। आपको इसे किसी कहानी की तरह मानने की ज़रूरत नहीं है: आपको इसे आज़माने और यह देखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है कि क्या आपके मन की लहरें वास्तव में शांत होने लगती हैं।

युगों के माध्यम से योग

लंबे समय तक, योग भारत के जंगलों में गुरु से शिष्य तक पहुँचाया जाने वाला एक रहस्य था। यह ऐसी चीज़ नहीं थी जो आप रंगीन मैट के साथ जिम में करते थे। वास्तव में, सदियों तक केवल कुछ ही मुद्राएँ थीं, जिनमें से ज्यादातर पालथी मारकर बैठने की थीं।

वर्ष 1400 के आसपास, हठ योग नाम की एक नई शैली लोकप्रिय हुई। इन अभ्यासियों का मानना था कि शरीर एक मंदिर है जिसे पूरी तरह से दुरुस्त रखने की ज़रूरत है। उन्होंने कई सक्रिय मुद्राओं का आविष्कार किया जिन्हें हम आज देखते हैं, जैसे 'अधोमुख श्वानासन' (डाउनवर्ड डॉग) या 'वीरभद्रासन' (वारियर पोज़)।

1800 के दशक के उत्तरार्ध में, योग ने समुद्र पार की यात्रा शुरू की। स्वामी विवेकानंद नाम के एक शिक्षक शिकागो गए और उन लोगों की एक विशाल भीड़ से बात की जिन्होंने पहले कभी भारतीय दर्शन के बारे में नहीं सुना था। उन्होंने उन्हें बताया कि हर व्यक्ति के अंदर एक 'दिव्य प्रकाश' होता है, और योग मन के बादलों के बीच से उस प्रकाश को चमकने देने का एक तरीका है।

दर्शन को जीना

योग दर्शन को 'करने' के लिए आपको चटाई (मैटर) पर होने की ज़रूरत नहीं है। भारतीय इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक, भगवद गीता के अनुसार, योग केवल 'कर्मों में कुशलता' (skill in action) है।

इसका मतलब है कि आप जो कुछ भी कर रहे हैं: बर्तन धोना, फुटबॉल खेलना, या होमवर्क करना—उसे अपना पूरा ध्यान लगाकर करना। इसका मतलब है अपने मन को अतीत या भविष्य में भटकने न देना, बल्कि इसी वर्तमान क्षण में बने रहना।

योगः कर्मसु कौशलम् (कर्मों में कुशलता ही योग है।)

Finn says:

"अगर योग 'कर्मों में कुशलता' है, तो क्या मैं अपना पसंदीदा वीडियो गेम खेलते समय भी योग कर सकता हूँ? मैं तब बहुत एकाग्र होता हूँ, और मैं बाकी सब कुछ पूरी तरह भूल जाता हूँ!"

जब आप पूरी तरह से वर्तमान में होते हैं, तो आप खुद से नहीं लड़ रहे होते हैं। आप कहीं और होने की इच्छा नहीं कर रहे होते हैं। आप एक उस्ताद संगीतकार की तरह होते हैं जो संगीत में इतना खो गया है कि वह भूल जाता है कि वह कोई वाद्ययंत्र बजा रहा है। वह 'प्रवाह' ही एक प्रकार का योग है।

स्वयं का रहस्य

योग दर्शन हमारे लिए एक बहुत बड़ा और बहुत ही दिलचस्प रहस्य छोड़ता है। यदि हम अपने विचार नहीं हैं, और हम अपनी बदलती भावनाएं नहीं हैं, तो हम वास्तव में कौन हैं?

प्राचीन शिक्षकों ने इसका कोई सरल उत्तर नहीं दिया। उन्होंने कहा कि 'सच्चा स्व' (True Self) वह चीज़ है जिसे शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता। इसे केवल दो विचारों के बीच के मौन में अनुभव किया जा सकता है।

यह सुनने में थोड़ा अजीब या भ्रमित करने वाला लग सकता है, लेकिन यह बहुत उम्मीद जगाने वाला भी है। इसका मतलब है कि सतह पर आपका जीवन कितना भी अस्त-व्यस्त या शोर भरा क्यों न हो, आपके अंदर हमेशा एक हिस्सा ऐसा होता है जो शांत, स्थिर और उस शोर-शराबे से पूरी तरह अछूता रहता है।

झील हमेशा वहीं है

अगली बार जब आपका मन तूफानी समुद्र जैसा महसूस हो, तो नदी किनारे के उन प्राचीन विचारकों को याद करें। उन्होंने हवा को रोकने की कोशिश नहीं की: उन्होंने बस लहरों को देखने वाला व्यक्ति बनना सीखा। योग किसी और के जैसा बनने के बारे में नहीं है: यह उस शांत व्यक्ति से मिलने के बारे में है जो शुरू से ही आपके अंदर बैठा है।