बच्चों के लिए सूफीवाद

क्या आपने कभी एक स्थिर झील को देखा है और पानी में बादलों का एकदम सही प्रतिबिंब देखा है?

हज़ार वर्षों से, सूफी नामक लोगों के एक समूह का मानना है कि मानव हृदय उस झील की तरह है। वे इस्लाम के भीतर एक रहस्यवादी परंपरा का पालन करते हैं जो विश्वास के 'भीतरी' पक्ष पर ध्यान केंद्रित करती है, प्रेम और ध्यान के माध्यम से दिव्य के साथ एक सीधा, व्यक्तिगत संबंध खोजने की खोज करती है।

कल्पना कीजिए कि आप बारह सौ साल पहले बगदाद शहर की एक भीड़ भरी बाज़ार से गुज़र रहे हैं। हवा में भुनी हुई कॉफ़ी, महंगी मसालों और अनगिनत पैरों की धूल की महक भरी हुई है। ज़्यादातर लोग खरीदारी, बिक्री या दिन की ख़बरों पर बहस करने में व्यस्त हैं।

लेकिन मस्जिद के एक शांत कोने में, या शायद शहर के किनारे एक साधारण घर में, कुछ लोग एक घेरे में बैठे हैं। वे पैसे या राजनीति के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। वे एक कविता सुन रहे हैं, या शायद बस चुपचाप बैठे हैं, खुद से कहीं ज़्यादा बड़ी किसी चीज़ की उपस्थिति को महसूस करने की कोशिश कर रहे हैं।

कल्पना करें

कल्पना कीजिए कि एक कमरा है जहाँ रोशनी केवल एक टिमटिमाती तेल के दीपक से आ रही है। वहाँ कोई फर्नीचर नहीं है, बस फर्श पर नरम बुने हुए गलीचे हैं। आप एक साथ साँस लेते लोगों की धीमी, लयबद्ध आवाज़ सुनते हैं: 'हू... हू... हू...' यह एक सूफी लॉज है, या खानकाह, जो विशेष रूप से शांत चिंतन और दोस्ती के लिए बनाया गया एक स्थान है।

ये लोग ही पहले सूफी थे। जहाँ ज़्यादातर लोग धर्म के बाहरी नियमों पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे, वहीं सूफी नियमों के पीछे के 'क्यों' में रुचि रखते थे। उनका मानना था कि ईश्वर को जानना केवल किताबें पढ़ने या कानून का पालन करने के बारे में नहीं है, बल्कि हृदय में उमड़ते प्रेम की भावना का अनुभव करने के बारे में है।

यह आंदोलन 7वीं और 8वीं शताब्दी में, इस्लाम के जन्म के तुरंत बाद शुरू हुआ। शुरुआती सूफियों में से कुछ मोटे ऊन से बने सादे चोगे पहनने के लिए प्रसिद्ध थे। वास्तव में, कई इतिहासकार मानते हैं कि 'सूफी' शब्द अरबी शब्द सूफ से आया है, जिसका अर्थ है ऊन।

Finn says:

"अगर 'सूफी' शब्द 'ऊन' से आया है, तो क्या इसका मतलब यह है कि ये लोग आरामदायक महसूस करना चाहते थे, या वे खुद को याद दिलाने की कोशिश कर रहे थे कि जीवन कभी-कभी थोड़ा खुरदरा और कठिन हो सकता है?"

पथ और हृदय

सूफीवाद को अक्सर इस्लाम का 'भीतरी आयाम' कहा जाता है। यदि इस्लाम एक बड़े घर की तरह है, तो सूफी उस रोशनी में रुचि रखते हैं जो कमरों को भरती है और अंदर रहने वाले लोगों में रुचि रखते हैं। उनका मानना है कि हर व्यक्ति के भीतर दिव्य की एक चिंगारी होती है, लेकिन यह अक्सर हमारी रोज़मर्रा की चिंताओं, हमारे स्वार्थ और हमारे क्रोध से ढकी रहती है।

उस चिंगारी को फिर से खोजने के लिए, एक सूफी एक तरीक़ा का पालन करता है, जो अरबी शब्द है जिसका अर्थ है 'रास्ता' या 'मार्ग'। यह ऐसा रास्ता नहीं है जिस पर आप अपने पैरों से चलते हैं, बल्कि यह वह है जिस पर आप अपने दिमाग और अपनी भावनाओं से यात्रा करते हैं। यह विचलित और स्वार्थी होने से ध्यान केंद्रित और दयालु होने तक की यात्रा है।

यह आज़माएं

सूफी 'ज़िक्र' का अभ्यास करते हैं, जिसका अर्थ है स्मरण। यह आज़माएँ: चुपचाप बैठें और 'शांति' या 'प्रेम' जैसा एक शब्द चुनें। आँखें बंद करें और हर बार जब आप साँस छोड़ें तो धीरे-धीरे वह शब्द बोलें। हर दूसरे विचार को - जैसे रात के खाने में क्या है या आप जो खेल खेल रहे हैं - उसे बादल की तरह दूर बह जाने दें। पाँच मिनट बाद आपका दिल कैसा महसूस करता है?

सूफीवाद में सबसे महत्वपूर्ण विचारों में से एक है 'हृदय का दर्पण'। सूफी कहते हैं कि हृदय एक दर्पण की तरह है जिसे ईश्वर के प्रकाश को प्रतिबिंबित करने के लिए बनाया गया है। हालाँकि, जब हम लालची होते हैं, या जब हम झूठ बोलते हैं, या जब हम बस 'चीज़ों' में बहुत व्यस्त हो जाते हैं, तो यह ऐसा होता है जैसे दर्पण पर धूल जम रही हो।

अंततः, दर्पण इतना गंदा हो जाता है कि वह कुछ भी प्रतिबिंबित नहीं कर पाता। एक सूफी का लक्ष्य प्रार्थना, दया और स्मरण के माध्यम से हृदय को 'पॉलिश' करना है। वे मानते हैं कि अहंकार की धूल को साफ करके, वे अंततः दुनिया की सच्चाई को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं।

घाव वह जगह है जहाँ प्रकाश आप में प्रवेश करता है।

महान शिक्षक

इतिहास में, प्रसिद्ध सूफी शिक्षक हुए हैं जिन्होंने दूसरों को उनका रास्ता खोजने में मदद की। सबसे प्यारे शिक्षकों में से एक राबिया बसरी नामक महिला थीं, जो 8वीं शताब्दी में इराक में रहती थीं। उनका जन्म बहुत गरीब परिवार में हुआ था और अपने जीवन के कुछ हिस्से के लिए वे गुलाम भी थीं, लेकिन उनकी आत्मा अविश्वसनीय रूप से स्वतंत्र थी।

राबिया सिखाती थीं कि हमें ईश्वर से इसलिए प्यार करना चाहिए क्योंकि यह करने के लिए सबसे सुंदर काम है, न कि इसलिए कि हम सज़ा से डरते हैं या इनाम चाहते हैं। वह मशाल और पानी की बाल्टी लेकर सड़कों पर चलती थीं। जब लोग पूछते थे कि क्यों, तो वह कहती थीं कि वह नरक की आग बुझाना और स्वर्ग के दरवाज़े जलाना चाहती हैं ताकि लोग सिर्फ़ प्रेम के लिए प्रेम करें।

क्या आप जानते हैं?

सूफीवाद सिर्फ़ एक समूह नहीं है। चूँकि यह एक 'मार्ग' है, इसलिए अलग-अलग शिक्षकों ने अलग-अलग 'संप्रदाय' या स्कूल शुरू किए। कुछ चुप्पी पर ध्यान केंद्रित करते हैं, कुछ संगीत पर, और कुछ गरीबों की सेवा पर। यह ऐसा है जैसे पहाड़ पर चढ़ने के कई अलग-अलग तरीके हैं, लेकिन वे सभी एक ही चोटी की ओर ले जाते हैं।

बाद में, 13वीं शताब्दी में, जलालुद्दीन रूमी नामक एक व्यक्ति शायद सबसे प्रसिद्ध सूफी बने। रूमी एक शानदार विद्वान थे, लेकिन उनका जीवन तब बदल गया जब वे शम्स नामक एक भटकते हुए रहस्यवादी से मिले। उनकी दोस्ती इतनी गहरी थी कि जब शम्स गायब हो गए, तो रूमी ने हज़ारों कविताओं में अपनी भावनाओं को उड़ेलना शुरू कर दिया।

Rumi की कविताएँ आज भी लाखों लोगों द्वारा पढ़ी जाती हैं। उन्होंने पक्षियों, परमाणुओं, रोटी और सितारों के बारे में लिखा, हमेशा यह दिखाने का रास्ता खोजते रहे कि ब्रह्मांड में सब कुछ प्रेम से कैसे जुड़ा हुआ है। उनका मानना था कि संगीत और कविता 'स्वर्ग के दरवाज़ों की चरमराहट' हैं।

Mira says:

"रूमी कहते हैं कि हम सब एक विशाल महासागर में लहरों की तरह जुड़े हुए हैं। मुझे लगता है कि जब मैं किसी और के साथ दयालुता करता हूँ, तो मैं वास्तव में अपने ही एक ऐसे हिस्से के साथ दयालुता कर रहा हूँ जिससे मैं अभी तक मिला नहीं हूँ।"

दरवेश का नृत्य

यदि आप आज तुर्की की यात्रा करते हैं, तो आप एक सुंदर और अजीब दृश्य देख सकते हैं: ऊँची भूरी टोपियों और लंबी सफेद स्कर्ट में पुरुष गोल-गोल घूम रहे हैं। ये मेवलेवी दरवेश हैं, एक ऐसा समूह जिसकी शुरुआत रूमी के अनुयायियों ने की थी। उनके घूमने के अभ्यास को समा कहा जाता है।

एक सूफी के लिए, यह नृत्य प्रार्थना का एक रूप है। जैसे ही वे घूमते हैं, वे एक हाथ आकाश की ओर (कृपा प्राप्त करने के लिए) और एक हाथ पृथ्वी की ओर (उस कृपा को दुनिया को देने के लिए) रखते हैं। वे आध्यात्मिक दुनिया और भौतिक दुनिया के बीच एक पुल बनने की कोशिश कर रहे हैं।

कल्पना करें

घूमते हुए दरवेशों को देखें। उनकी सफेद स्कर्ट नीचे से वज़नी होती हैं ताकि जब वे घूमें, तो स्कर्टें एक साथ पूरी सफेद गोलाकार में खिल उठें। वे कमरे के बीच में एक साथ खिलते हुए विशाल सफेद फूलों की तरह दिखते हैं। पृष्ठभूमि में नेय नामक बाँसुरी का संगीत एक अकेला, दिल छू लेने वाला धुन बजाता है।

ऐसा लगता है कि वे चक्कर खा जाएँगे, लेकिन उन्हें इतनी गहराई से ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है कि उनके आस-पास की दुनिया गायब हो जाती है। वे सूरज के चारों ओर घूमने वाले ग्रहों की तरह बन जाते हैं। घूमने के उस क्षण में, वे अपने नाम, अपनी नौकरियों या अपनी समस्याओं के बारे में नहीं सोच रहे होते हैं। वे बस 'होते' हैं।

मैं जैसा था, उसको अलविदा! मैं अब बस समुद्र में एक बूँद हूँ।

बुद्धिमान मूर्ख की कहानियाँ

सूफी अक्सर बड़ी बातों को सिखाने के लिए कहानियों का उपयोग करते हैं क्योंकि कहानियाँ हमारे तार्किक मस्तिष्क को दरकिनार कर सकती हैं और सीधे हमारे दिल तक पहुँच सकती हैं। सूफी कहानी कहने में सबसे प्रसिद्ध पात्रों में से एक नसरुद्दीन होजा हैं, जिन्हें कभी-कभी 'बुद्धिमान मूर्ख' कहा जाता है। वह एक ऐसा चरित्र है जो अक्सर ऐसी चीजें करता है जो मूर्खतापूर्ण लगती हैं लेकिन वास्तव में एक गहरा सबक रखती हैं।

एक कहानी में, नसरुद्दीन को एक स्ट्रीट लैंप के नीचे अपनी चाबियाँ ढूँढ़ते हुए देखा जाता है। एक पड़ोसी आकर मदद करने को कहता है और पूछता है, 'तुमने उन्हें ठीक कहाँ खोया था?' नसरुद्दीन एक अंधेरी गली की ओर इशारा करता है और कहता है, 'वहाँ, अंधेरे में।' पड़ोसी भ्रमित हो जाता है। 'तो तुम यहाँ क्यों ढूँढ़ रहे हो?' नसरुद्दीन जवाब देता है, 'क्योंकि यहाँ ज़्यादा रोशनी है!'

Finn says:

"मुझे नसरुद्दीन पसंद है! वह चुटकुले सुनाने वाले दार्शनिक जैसा है। यह मुझे सोचने पर मजबूर करता है: क्या कोई एक ही समय में वास्तव में बुद्धिमान और वास्तव में मूर्खतापूर्ण हो सकता है?"

यह कहानी एक क्लासिक सूफी सबक है। यह बताता है कि कई लोग खुशी या सच्चाई को 'चमकीली', आसान जगहों जैसे पैसा या प्रसिद्धि में ढूँढ़ते हैं, भले ही वे जानते हों कि उन्होंने जो वास्तव में खोया है - उनकी आंतरिक शांति - वह उनके अपने आत्मा के 'अंधेरे', शांत स्थानों में छिपा है।

युगों के माध्यम से

सूफीवाद दुनिया भर में यात्रा करता रहा है, अपने मूल संदेश प्रेम को बनाए रखते हुए विभिन्न संस्कृतियों के अनुकूल हो गया है। यह अरब के रेगिस्तानों से फारस के पहाड़ों, भारत के मैदानों और पश्चिम अफ्रीका के शहरों तक फैल गया। हर जगह, सूफियों ने अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए स्थानीय संगीत और स्थानीय भाषाओं का इस्तेमाल किया।

आधुनिक दुनिया में, सूफीवाद आस्था की एक शांतिपूर्ण और कलात्मक अभिव्यक्ति बना हुआ है। कई देशों में, सूफी दरगाहें ऐसी जगहें हैं जहाँ सभी धर्मों के लोग शांति पाने के लिए एक साथ आते हैं। यहाँ तक कि जो लोग धार्मिक नहीं हैं, वे भी सूफी कविताओं की ओर आकर्षित होते हैं क्योंकि वे लालसा और विस्मय के सार्वभौमिक मानवीय अनुभव के बारे में बात करती हैं।

मेरा शिक्षक प्रेम के सिवा कोई नहीं है।

सूफी होने का मतलब सभी उत्तर जानना नहीं है। इसका मतलब उस यात्रा पर एक 'यात्री' होना है जो कभी वास्तव में समाप्त नहीं होती है। इसका मतलब है एक फूल, एक दोस्त, या यहाँ तक कि एक कठिन क्षण को देखना सीखना, और उसके अंदर छिपी सुंदरता को देखना। यह दिल को खुला रखने की कला है, भले ही ऐसा करना मुश्किल हो।

यात्रा जारी है

सूफीवाद हमें याद दिलाता है कि दुनिया सतह पर दिखने वाली चीज़ों से कहीं ज़्यादा गहरी है। चाहे वह रूमी की कविता के माध्यम से हो, एक बुद्धिमान मूर्ख की कहानी के माध्यम से, या शांत साँस लेने के एक क्षण के माध्यम से, 'मार्ग' हमेशा मौजूद रहता है, जो किसी के भी लिए इंतज़ार कर रहा है जो अंदर देखना और दर्पण को चमकाना चाहता है।