¿Qué pasaría si la montaña que estás mirando no fuera solo un montón de rocas, sino un ancestro vivo con memoria?
Durante decenas de miles de años, personas de todo el planeta han practicado la Espiritualidad Indígena, una forma de vivir que considera que el mundo entero está vivo y lleno de espíritu. A diferencia de algunas religiones que viven dentro de los libros, estas tradiciones se encuentran en el suelo, las estrellas y la Tradición Oral transmitida de generación en generación.
Imagina estar en un bosque donde los árboles no son solo plantas, sino tus parientes más antiguos. No estás solo de visita en el bosque: eres parte de él. Este sentimiento de pertenencia al paisaje es el latido del corazón de la espiritualidad indígena. No es una única religión con un solo líder. En cambio, son miles de formas diferentes de conocer el mundo.
Desde los pueblos aborígenes de Australia hasta los Haudenosaunee en Norteamérica, estas tradiciones comparten un profundo sentido de Interconexión. Creen que los humanos no somos los jefes del planeta. Somos simplemente una pequeña parte de una red gigante que respira. Si tiras de un hilo de esa red, todo el conjunto vibra.
Finn says:
"Si la montaña es un abuelo, ¿tienes que pedirle permiso antes de escalarla? ¡Eso tardaría una eternidad!"
El mundo está vivo
La mayoría de los libros de ciencia modernos describen las rocas, el agua y el viento como algo "inanimado" o que no tiene vida. Pero en muchas tradiciones indígenas, no existe tal cosa como un objeto inanimado. Esta idea a veces se llama Animismo. Es la creencia de que cada río tiene una personalidad y cada piedra tiene un espíritu.
Si crees que un río está vivo, lo tratas de forma muy distinta a si piensas que es solo una fuente de agua corriente. Podrías decir "gracias" al agua antes de beber. Podrías pedir permiso antes de talar un árbol para construir una casa. Esto crea una relación basada en el respeto y la Reciprocidad, que significa devolver tanto como recibes.
Imagina que vas caminando por un bosque. En lugar de ver 'arbustos' y 'tierra', ves a tus primos, a tus maestros y a tu farmacia. El musgo en el lado norte del árbol es una brújula, y la hoja de menta es una medicina para tu estómago. Todo tiene un nombre y una función.
Cuando ves el mundo de esta manera, la naturaleza se convierte en una comunidad de personas. Algunas de estas personas son humanos, otras son aves y otras son montañas. Por eso, muchos pueblos indígenas se refieren a los animales como "los de cuatro patas" o "los alados", tratándolos como diferentes naciones de personas. Es un mundo donde todos tienen voz, aunque no hablen con palabras humanas.
En la tradición occidental hay una jerarquía de seres... En la forma de conocer indígena, los humanos son los 'hermanos menores' de la Creación.
Mapas hechos de música
¿Cómo recuerdas la historia de un lugar si no usas libros? Usas la tierra misma. Para los pueblos aborígenes y los isleños del estrecho de Torres en Australia, el paisaje es una biblioteca de historias. A menudo se les llama Caminos de Cantos.
Los Caminos de Cantos aborígenes son tan precisos que los científicos modernos los han utilizado para encontrar antiguas costas que han estado bajo el agua durante miles de años. ¡Las canciones recordaban exactamente dónde estaba la playa antes de que el hielo se derritiera!
A un Camino de Cantos es un sendero a través de la tierra que marca la ruta tomada por los "Seres Creadores" durante el principio de los tiempos. Al cantar una canción específica, un viajero puede navegar por cientos de kilómetros. La canción describe puntos de referencia: una roca roja aquí, un pozo de agua allá. Mientras conozcas la melodía, nunca estarás perdido, porque la tierra misma es el mapa.
Mira says:
"Es como si nuestros cuerpos estuvieran hechos de átomos de estrellas viejas. No solo estamos *en* la Tierra, somos un trozo de la Tierra que camina por ahí."
Estas historias no sirven solo para encontrar el camino hacia una merienda. Son la "Ley" de la tierra. Enseñan a la gente cómo comportarse, qué plantas son seguras para comer y cómo cuidar el medio ambiente. Estas historias se han transmitido durante más de 60,000 años, lo que las convierte en algunos de los conocimientos humanos continuos más antiguos de la Tierra.
El círculo del tiempo
En muchas culturas actuales, pensamos en el tiempo como una línea recta. El pasado quedó atrás, el futuro está adelante y nos alejamos de nuestra historia. La espiritualidad indígena suele ver el tiempo como un círculo o una espiral. Este es el concepto de Tiempo Profundo.
En un círculo, los Ancestros no se han "ido" solo porque vivieron hace mucho tiempo. Sus espíritus permanecen en el viento, el suelo y las historias. Siguen siendo parte de la comunidad. Cuando una persona toma una decisión importante, no solo piensa en lo que es bueno para ella hoy. Piensa en cómo afectará a las personas que vivirán dentro de siete generaciones.
La próxima vez que estés fuera, intenta encontrar una cosa que parezca 'aburrida', como una roca gris o un trozo de malas hierbas. Quédate con ella tres minutos. Pregúntate: si esta roca pudiera contar una historia sobre los últimos cien años, ¿qué diría? ¿Quién se ha sentado en ella? ¿Qué le ha hecho el clima?
Esta forma de pensar hace que la gente actúe como un Guardián de la tierra. Si crees que tus tataranietos están esperando heredar el bosque, te aseguras de que ese bosque se mantenga sano. Te conviertes en un protector del mundo en lugar de un dueño de él.
El primer fruto del espíritu es el silencio.
Supervivencia y fuerza
Durante mucho tiempo, a los pueblos indígenas se les dijo que su espiritualidad estaba equivocada o era "atrasada". Durante la época de la Colonización, muchos fueron obligados a dejar de hablar sus idiomas y de practicar sus ceremonias. Se construyeron escuelas para que los niños indígenas actuaran como europeos, a menudo separándolos de sus familias y de su tierra.
A pesar de esto, la espiritualidad indígena no desapareció. Actualmente se encuentra en un periodo de gran Resurgimiento. Los jóvenes están aprendiendo de nuevo las lenguas ancestrales. Están descubriendo que la sabiduría de sus antepasados —especialmente sobre cómo vivir en equilibrio con la naturaleza— es exactamente lo que el mundo moderno necesita para resolver problemas como el cambio climático.
A través de las edades
Hoy en día, muchas personas se están dando cuenta de que el conocimiento indígena es una forma de ciencia. Mientras que la ciencia occidental utiliza microscopios, la ciencia indígena utiliza miles de años de observación. Ambas buscan la verdad sobre cómo funciona el mundo.
Muchas culturas modernas ven la Tierra como un 'recurso'. Esto significa que es una colección de cosas que podemos usar, como carbón para obtener energía o madera para muebles.
La espiritualidad indígena ve la Tierra como un 'pariente'. Esto significa que es un ser vivo con el que tenemos una relación, como una abuela o un hermano.
Escuchar el silencio
Para practicar este tipo de espiritualidad, no necesitas necesariamente un templo o una iglesia. Necesitas un corazón tranquilo y un par de oídos atentos. Se trata de prestar atención. Es darse cuenta de que nunca estás realmente solo, porque el mundo a tu alrededor se comunica constantemente.
Finn says:
"Si una historia ha durado diez mil años sin ser escrita, debe ser lo más importante que se haya contado jamás."
Esto no se trata solo del pasado: se trata del ahora mismo. Se trata de notar cómo se mueven las sombras por el suelo de tu habitación o cómo huele el aire antes de una tormenta. Es una forma de estar "despierto" ante la magia de lo ordinario. Cuando reconocemos que pertenecemos a la tierra, empezamos a cuidarla como si fuera nuestro propio cuerpo.
Esa es mi madre, la Tierra... Ella es parte de mí.
El gran equilibrio
Una de las ideas más importantes de la espiritualidad indígena es el equilibrio. Todo en la naturaleza tiene un lugar, y cada criatura tiene un trabajo que hacer. Incluso las cosas "aterradoras" como el fuego o las tormentas tienen un propósito. El fuego limpia la vegetación vieja para que puedan brotar nuevas semillas. Las tormentas traen el agua que mantiene la vida en movimiento.
El principio de las 'Siete Generaciones' utilizado por muchas naciones nativas americanas significa que, antes de tomar cualquier decisión importante, los líderes deben pensar en cómo afectará a los niños que nazcan dentro de siete generaciones. ¡Eso es unos 140 años en el futuro!
Cuando los humanos se vuelven demasiado codiciosos o olvidan su lugar, el equilibrio se rompe. La espiritualidad indígena actúa como un recordatorio de cómo arreglarlo. Nos dice que no estamos aquí para "arreglar" la naturaleza, sino para escucharla. Siguiendo el Protocolo —las reglas tradicionales de respeto— podemos encontrar el camino de regreso a una relación saludable con el planeta.
Algo para Pensar
Si tuvieras que elegir una cosa de la naturaleza para que fuera tu 'maestro', ¿cuál sería?
Aquí no hay una respuesta correcta. Podrías elegir un río porque siempre está en movimiento, o una montaña porque siempre está quieta. ¿Qué podría mostrarte ese maestro sobre cómo vivir?
Aprender sobre estas tradiciones no es solo una lección de historia. Es una invitación. Nos invita a mirar un árbol no solo como madera para un escritorio, sino como un vecino vivo. Nos invita a ver las estrellas no solo como gas ardiente, sino como nuestros antepasados cuidándonos. Es una forma de hacer que el mundo entero se sienta como nuestro hogar.
Preguntas sobre Religión
¿Es la espiritualidad indígena lo mismo que una religión?
¿Siguen viviendo así los pueblos indígenas hoy en día?
¿Puedo practicar esto si no soy indígena?
Un mundo lleno de vecinos
La próxima vez que salgas a caminar, recuerda que estás recorriendo una conversación gigante. El viento susurra a las hojas, los pájaros llaman al sol y la tierra lo mantiene todo unido. No necesitas conocer todas las canciones antiguas para empezar a escuchar. Solo necesitas recordar que eres parte de la red, y la red se alegra de que estés aquí.