क्या आप कभी किसी चीज़ के बारे में इतने निश्चित थे, केवल बाद में यह महसूस करने के लिए कि आप पूरी तरह से गलत थे?
लगभग एक हज़ार साल पहले, अल-गज़ाली नाम का व्यक्ति दुनिया में सबसे प्रसिद्ध शिक्षक था। वह इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान रहते थे, एक ऐसा समय जब पुस्तकालय महलों की तरह थे और विचार सोने से अधिक मूल्यवान थे। लेकिन अपनी सफलता के चरम पर, उन्होंने सोचना शुरू कर दिया कि क्या वह जो कुछ भी जानते थे वह वास्तव में सच था।
कल्पना कीजिए कि आप सन् 1091 में बगदाद की सड़कों पर चल रहे हैं। शहर एक घेरे में है, जो विशाल दीवारों से सुरक्षित है, और इसके केंद्र में 'ज्ञान का घर' नामक एक पुस्तकालय है।
यह तर्क और बहस की दुनिया थी। वैज्ञानिक तारों को माप रहे थे, डॉक्टर चिकित्सा की किताबें लिख रहे थे, और दार्शनिक प्राचीन यूनानियों के कार्यों का अनुवाद कर रहे थे।
कल्पना कीजिए एक ऐसा शहर जहाँ हवा में दालचीनी और चर्मपत्र कागज़ की महक आती है। बगदाद पृथ्वी पर सबसे बड़ा शहर था, जो पार्कों, बाजारों और 100 से अधिक किताबों की दुकानों से भरा हुआ था। भव्य पुस्तकालयों में, विभिन्न धर्मों के विद्वान गणित की समस्याओं को हल करने और प्राचीन स्क्रॉल का अनुवाद करने के लिए एक साथ बैठते थे।
इस सारी हलचल के केंद्र में अल-गज़ाली थे। वह निज़ामिया के प्रमुख थे, जो दुनिया का सबसे प्रसिद्ध स्कूल था।
वह इतने प्रतिभाशाली थे कि लोग उन्हें इस्लाम का प्रमाण कहते थे। जब वह गलियारों से गुज़रते थे, तो सैकड़ों छात्र सुनने के लिए रुक जाते थे।
Finn says:
"अगर वह पहले से ही सबसे प्रसिद्ध शिक्षक थे, तो उन्हें क्यों लगा कि वह कुछ नहीं जानते? मैं तो अपनी वर्तनी की परीक्षा पास करने से ही खुश रहता!"
लेकिन अल-गज़ाली का एक रहस्य था। भले ही वह किसी भी बहस को जीत सकते थे, उन्हें लगा जैसे वे अस्थिर ज़मीन पर खड़े हैं।
उन्होंने खुद से एक कठिन सवाल पूछना शुरू किया: मैं कैसे जानूँ कि मेरी इंद्रियाँ मुझे धोखा नहीं दे रही हैं? यह एक ऐसा सवाल है जो सरल लगता है, लेकिन एक बार जब आप इस पर सोचना शुरू करते हैं, तो यह बहुत बड़ा हो जाता है।
अगली बार जब आप कार या ट्रेन में हों, तो चाँद को देखें। यह आपके साथ चल रहा है, है ना? लेकिन आप जानते हैं कि यह वास्तव में अंतरिक्ष में बहुत दूर है। आपकी आँखें एक चीज़ देखती हैं, लेकिन आपका दिमाग कुछ और जानता है। यह ठीक वही एहसास है जिसने अल-गज़ाली के बड़े रोमांच को शुरू किया।
उन्होंने ज़मीन पर एक परछाई देखी। उनकी आँखों को वह परछाई स्थिर खड़ी दिख रही थी।
लेकिन वह जानते थे कि सूरज आसमान में घूम रहा है और परछाई वास्तव में इंच-दर-इंच हिल रही है। अगर उनकी आँखें परछाई के बारे में गलत थीं, तो वे और किस बारे में गलत थीं?
इंद्रियों ने कहा, 'हमारे लिए गलत होना असंभव है।' लेकिन फिर तर्कशक्ति प्रकट हुई और कहा, 'तुम गलत हो।'
यह संदेह इतना बढ़ गया कि अल-गज़ाली को लगा जैसे वह कोहरे में खो गए हैं। उन्होंने तारों को देखा और सोचा कि वे कितने छोटे दिखते हैं, भले ही वह जानते थे कि वे विशाल हैं।
उन्हें एहसास हुआ कि हमारी तर्कशक्ति, यानी हमारे दिमाग का वह हिस्सा जो पहेलियाँ सुलझाता है, अक्सर हमारी आँखों द्वारा देखी गई चीज़ों को ठीक करती है। लेकिन फिर उन्होंने सोचा: क्या होगा अगर तर्कशक्ति को ठीक करने के लिए किसी और चीज़ की ज़रूरत हो?
अल-गज़ाली का 'संदेह का संकट' प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेसकार्टेस से 500 साल पहले हुआ था। डेसकार्टेस 'मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ' कहने के लिए प्रसिद्ध हैं, लेकिन अल-गज़ाली सदियों पहले दमिश्क की एक मीनार में लगभग यही सवाल पूछ रहे थे!
हालात इतने गंभीर हो गए कि अल-गज़ाली की आवाज़ सचमुच चली गई। वह अपनी कक्षा के सामने खड़े होते, व्याख्यान देने के लिए तैयार होते, और उनके मुँह से कोई शब्द नहीं निकलता था।
डॉक्टर उनके पास आए, लेकिन उन्हें उनके गले में कुछ भी गलत नहीं मिला। उनकी समस्या उनके शरीर में नहीं थी: यह उनके दिमाग में थी।
Mira says:
"उनकी आवाज़ इसलिए रुकी क्योंकि उनका दिमाग एक साथ बहुत सारे सवाल पूछ रहा था। यह ऐसा है जैसे आपका कंप्यूटर बहुत सारे टैब खोलने से फ्रीज हो जाता है।"
उत्तर खोजने के लिए, अल-गज़ाली ने कुछ ऐसा किया जिसने सभी को चौंका दिया। उन्होंने अपने महंगे कपड़े त्याग दिए, अपनी प्रसिद्ध नौकरी छोड़ दी, और बगदाद से बाहर निकल गए।
वह एक सूफ़ी बन गए, एक ऐसा व्यक्ति जो मानता है कि सत्य पुस्तकों के माध्यम से नहीं, बल्कि हृदय के माध्यम से पाया जाता है। ग्यारह वर्षों तक, उन्होंने यात्रा की और एक साधारण जीवन जिया।
सत्य खोजने का सबसे अच्छा तरीका है कड़ी मेहनत करना, आपके हाथ में आने वाली हर किताब पढ़ना, और हर समस्या को पहेली की तरह हल करने के लिए तर्क का उपयोग करना।
सत्य खोजने का सबसे अच्छा तरीका है शांत रहना, अपने दिल की सुनना, और दुनिया के बारे में सिर्फ पढ़ने के बजाय उसे सीधे अनुभव करना।
इस दौरान, उन्होंने ध्यान का अभ्यास किया। उनका मानना था कि दिल एक आईने की तरह होता है।
अगर आईने पर धूल जम जाए, तो वह सूरज की रोशनी को प्रतिबिंबित नहीं कर सकता। अल-गज़ाली का मानना था कि हमारे दिल चिंताओं, अहंकार और विकर्षणों से धूल भरे हो जाते हैं।
दिल एक आईने की तरह है, और हमारे काम उस पॉलिश की तरह हैं जो उसे चमकाती है।
जब हम दिल के आईने को साफ़ करते हैं, तो अल-गज़ाली का मानना था कि हम एक अलग तरह का सत्य देख सकते हैं। उन्होंने इसे निश्चय कहा।
यह वह निश्चय नहीं है जो आपको गणित की समस्या हल करने से मिलता है। यह वह निश्चय है जो आप तब महसूस करते हैं जब आप जानते हैं कि कोई आपसे प्यार करता है, या जब आप प्रकृति में शांति महसूस करते हैं।
Mira says:
"मुझे दिल का आईने की तरह होना पसंद है। इसका मतलब है कि सच्चाई पहले से ही वहाँ है, हमें बस खुद को देखने के लिए पर्याप्त स्पष्ट रखना है।"
आखिरकार, अल-गज़ाली ने फिर से लिखना शुरू कर दिया। उन्होंने द इनकहरेंस ऑफ़ द फिलोसोफर्स नामक एक पुस्तक लिखी, जिसमें उन्होंने उन लोगों से बहस की जो मानते थे कि तर्क सब कुछ समझा सकता है।
वह तर्क को बुरा नहीं मानते थे, लेकिन उनका मानना था कि इसकी सीमाएँ हैं। उन्होंने इसकी तुलना तराज़ू से की: सोने को तौलने के लिए महान, लेकिन महासागर को तौलने के लिए नहीं।
अल-गज़ाली दंतकथाओं के बहुत बड़े प्रशंसक थे। वह अक्सर जानवरों की कहानियों का उपयोग करते थे, जैसे किताबों को ले जाने वाला गधा या लौ की ओर आकर्षित पतंगा, ताकि अपने छात्रों को जटिल विचारों को समझा सकें ताकि वे उन्हें हमेशा याद रखें।
अल-गज़ाली के विचारों ने इस्लामी दुनिया में लोगों के सोचने के तरीके को बदल दिया कि ईश्वर और दुनिया के बारे में कैसे सोचा जाए। उन्होंने सिर और दिल को एक साथ जोड़ा।
उन्होंने दिखाया कि कोई वैज्ञानिक और आस्थावान व्यक्ति एक ही समय में हो सकता है। उनका मानना था कि आंतरिक दुनिया बाहरी दुनिया जितनी ही विशाल और महत्वपूर्ण है।
युगों के पार
आज, अल-गज़ाली को इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण विचारकों में से एक के रूप में याद किया जाता है। कक्षा से रेगिस्तान तक की उनकी यात्रा हमें याद दिलाती है कि अनिश्चित होना ठीक है।
कभी-कभी, अपना रास्ता खोना ही यह जानने का एकमात्र तरीका होता है कि आप वास्तव में कहाँ खड़े हैं। यह स्वीकार करने के लिए साहस चाहिए कि आपके पास सभी उत्तर नहीं हैं।
चीज़ों के सत्य की प्यास बचपन से ही मेरी आदत थी।
आज भी, दार्शनिक उनके काम को तब देखते हैं जब वे यह समझना चाहते हैं कि वास्तव में किसी चीज़ को 'जानना' क्या है। वह हमें याद दिलाते हैं कि दिमाग एक अद्भुत उपकरण है, लेकिन दिल एक शक्तिशाली कम्पास है।
सोचने के लिए कुछ
अगर एक दिन के लिए आप अपनी आँखों या कानों पर भरोसा नहीं कर पाते, तो आप यह तय करने के लिए क्या इस्तेमाल करते कि क्या वास्तविक है?
इसका कोई एक सही जवाब नहीं है। कुछ लोग सोचते हैं कि हम अपनी भावनाओं का उपयोग करते हैं, कुछ सोचते हैं कि हम अपनी यादों का उपयोग करते हैं, और कुछ सोचते हैं कि हमें बस यह भरोसा करना होगा कि दुनिया मौजूद है। आप क्या सोचते हैं?
के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र
क्या अल-गज़ाली को विज्ञान से नफ़रत थी?
सूफ़ी कौन है?
उनकी आवाज़ क्यों चली गई?
अधूरी यात्रा
अल-गज़ाली की कहानी किसी उत्तम नियमों के सेट के साथ समाप्त नहीं होती है। यह इस याद के साथ समाप्त होती है कि दुनिया हमारे सामने दिखने वाली चीज़ों से कहीं ज़्यादा बड़ी है। चाहे आप माइक्रोस्कोप से देख रहे हों या अपने कमरे में चुपचाप बैठे हों, जिस 'आंतरिक प्रकाश' को खोजने में उन्होंने अपना जीवन बिताया, उसके बारे में खोजने के लिए हमेशा कुछ और होता है।