एक पल रुकिए और उस कुर्सी पर ध्यान दें जिस पर आप बैठे हैं, हीटर की हल्की आवाज़, और कमरे की हवा की महक पर ध्यान दें।

आप दुनिया के बारे में जो कुछ भी जानते हैं, वह आपको धारणा (perception) के ज़रिए मिलता है, जो आपके इंद्रियों से मिले संकेतों की आपके दिमाग़ द्वारा व्याख्या करने का तरीका है। दार्शनिक एक विचार प्रयोग का उपयोग करते हैं जिसे 'ब्रेन इन ए वैट' (जार में दिमाग़) कहा जाता है, ताकि एक बड़ा सवाल पूछा जा सके: हम कैसे सुनिश्चित हो सकते हैं कि वे संकेत असली दुनिया से आ रहे हैं?

कल्पना कीजिए कि आप वास्तव में इसे स्क्रीन पर नहीं पढ़ रहे हैं। इसके बजाय, कल्पना कीजिए कि आप भविष्य में किसी अंधेरी प्रयोगशाला में, गर्म, नमकीन तरल से भरे जार में तैर रहे एक दिमाग़ हैं।

यह जार किसी प्रयोगशाला में रखा है। वैज्ञानिकों की एक चतुर टीम ने हज़ारों छोटे तारों का उपयोग करके आपके न्यूरॉन्स को एक सुपरकंप्यूटर से जोड़ दिया है।

कल्पना करें
रंगीन तारों से जुड़े एक चमकते जार में दिमाग़

कल्पना कीजिए एक कमरा जो चांदी की मशीनों से भरा है जो हज़ार मधुमक्खियों की तरह गूंज रही हैं। केंद्र में, एक साफ़ कांच के जार में एक दिमाग़ चमकते नियॉन-नीले तरल में तैर रहा है। दिमाग़ के आधार से पतले, इंद्रधनुषी रंग के तार निकलते हैं, जो एक विशाल कंप्यूटर के पीछे चले जाते हैं। बाहर, दुनिया एक रेगिस्तान या एक जंगल हो सकती है, लेकिन दिमाग़ केवल वही देखता है जो तार उसे देखने के लिए कहते हैं।

हर बार जब आप पार्क में घूमने की सोचते हैं, तो कंप्यूटर आपके दिमाग़ को एक विद्युत संकेत भेजता है जो कहता है 'घास।' हर बार जब आप नीले आसमान को देखने की सोचते हैं, तो यह 'नीला' कहने वाला संकेत भेजता है।

अगर यह सिमुलेशन एकदम सही होता, तो क्या आप कभी अंतर बता पाते? यही संदेहवाद (skepticism) का मूल है, दर्शनशास्त्र की वह शाखा जो सोचती है कि क्या हम वास्तव में कुछ भी जान सकते हैं।

स्टोव-गर्म कमरे में आदमी

इस अजीब विचार की उत्पत्ति को समझने के लिए, हमें 1641 की सर्दियों तक पीछे जाना होगा। हम फ्रांस के एक छोटे से कमरे में हैं, जहाँ रेने देकार्त (René Descartes) नाम का एक आदमी आग के पास बैठा है।

Mira

Mira says:

"कल्पना कीजिए देकार्त वहाँ अपने रोएँदार लबादे में बैठे हैं, एक मोमबत्ती को घूर रहे हैं, और अचानक सोच रहे हैं: 'क्या होगा अगर मोमबत्ती एक ब्रह्मांडीय भूत का मज़ाक हो?'"

देकार्त एक गणितज्ञ और विचारक थे जो बड़े बदलाव के दौर में रहते थे। उन्होंने महसूस किया कि उनकी इंद्रियों ने पहले उन्हें धोखा दिया है, जैसे पानी में एक सीधी छड़ी मुड़ी हुई दिखती है।

उन्होंने 'कट्टरपंथी संदेह' (radical doubt) का खेल खेलने का फैसला किया। वह देखना चाहते थे कि क्या ब्रह्मांड में एक भी ऐसी चीज़ है जिसके बारे में वह 100% निश्चित हो सकते हैं कि वह वास्तविक है।

यह आज़माएं

अपनी आँखें बंद करें और धीरे से अपनी पलकों पर अपनी उंगलियाँ दबाएँ। हो सकता है कि आपको रोशनी के पैटर्न या 'तारे' दिखाई दें, भले ही आपकी आँखें बंद हों और कमरा अँधेरा हो। आपका दिमाग़ उन 'दृश्यों' को आपकी आँखों पर पड़ने वाले दबाव के कारण बना रहा है। क्या आप कोई ऐसा समय याद कर सकते हैं जब आपके दिमाग़ ने आपको कुछ ऐसा दिखाया हो जो वास्तव में वहाँ नहीं था?

देकार्त ने सोचा कि क्या कोई दुष्ट राक्षस (Evil Demon) उन्हें दुनिया पर विश्वास करने के लिए धोखा दे रहा है। उन्होंने कल्पना की कि यह राक्षस उन्हें आग की गर्मी महसूस करा सकता है या हवा की आवाज़ सुना सकता है, भले ही आग और हवा मौजूद न हों।

यह 17वीं सदी का 'कंप्यूटर हैक' था। अगर कोई शक्तिशाली प्राणी उनके दिमाग़ से छेड़छाड़ कर रहा था, तो वे इसे कैसे साबित कर सकते थे?

रेने देकार्त

मैं यह मानूँगा... कि एक दुष्ट प्रतिभा... ने मुझे धोखा देने के लिए अपनी सारी ऊर्जा लगा दी है।

रेने देकार्त

देकार्त ने यह 1641 में अपने 'मेडिटेशंस' में लिखा था। वह अपने जाने हुए हर चीज़ पर संदेह करना चाहते थे ताकि यह देखा जा सके कि संदेह के 'हमले' के बाद कोई सच्चाई खड़ी रहती है या नहीं।

आपका दिमाग़ एक अनुवादक क्यों है

यह विज्ञान कथा जैसा लग सकता है, लेकिन आपके शरीर के काम करने का तरीका वास्तव में इस विचार को संभव बनाता है। आपकी आँखें वास्तव में 'पेड़' या 'कुत्ते' नहीं देखती हैं।

इसके बजाय, वे प्रकाश इकट्ठा करते हैं और उसे बिजली में बदल देते हैं। यह बिजली आपकी नसों से आपके दिमाग़ तक यात्रा करती है, जो ज़ैप्स (ज़ोरदार झटके) को एक तस्वीर में अनुवादित करता है।

क्या आप जानते हैं?
सितारों के नक्शे की तरह जुड़े हुए चमकते न्यूरॉन्स

आपके दिमाग़ में लगभग 86 बिलियन न्यूरॉन्स होते हैं। ये न्यूरॉन्स बिजली और रसायनों का उपयोग करके संवाद करते हैं। आपके पास याद की गई हर एक चीज़, सेब के स्वाद से लेकर आपकी दादी के चेहरे तक, इन छोटे बिजली के ज़ैप्स के एक विशिष्ट पैटर्न के रूप में संग्रहीत होती है।

आपका दिमाग़ एक अंधेरे, शांत हड्डी के डिब्बे (आपकी खोपड़ी) में बंद है। यह कभी भी सीधे सूरज को नहीं छूता या सीधे ठंडे बर्फ के टुकड़े को महसूस नहीं करता।

यह पूरी तरह से संदेशों पर निर्भर करता है जो उसे मिलते हैं। यदि कोई उन संदेशों को रोककर अपने संदेशों से बदल दे, तो दिमाग़ को पता चलने का कोई रास्ता नहीं होगा।

Finn

Finn says:

"तो अगर मेरे दिमाग़ को सिर्फ़ बिजली के झटके मिल रहे हैं... क्या इसका मतलब है कि मेरा पसंदीदा पिज़्ज़ा वास्तव में बिजली का एक बहुत ही विशिष्ट संकेत है? यह सुनकर मुझे अजीब तरह से बिजली खाने की भूख लग रही है।"

यही कारण है कि सपने तब इतने वास्तविक लगते हैं जब हम उनके अंदर होते हैं। जब आप उड़ने का सपना देखते हैं, तो आपका दिमाग़ 'उड़ने' वाले संकेत प्राप्त कर रहा होता है, और जब तक आप जागते नहीं हैं, वह उन पर पूरी तरह से विश्वास करता है।

1980 के दशक में दिमाग़

देकार्त के तीन सौ साल बाद, 1981 पर पहुँचते हैं। हिल्लरी पुटनम (Hilary Putnam) नाम के एक दार्शनिक ने कंप्यूटर के युग के लिए 'दुष्ट राक्षस' की कहानी को अद्यतन (update) किया।

उन्होंने राक्षस को एक 'पागल वैज्ञानिक' और जादू को पोषक तत्वों से भरे 'जार' से बदल दिया। कहानी का यह संस्करण ब्रेन इन ए वैट सिद्धांत बन गया जिसके बारे में हम आज बात करते हैं।

दो पक्ष
संदेहवादी

हम कभी भी 100% निश्चित नहीं हो सकते कि हमारी इंद्रियाँ सच बता रही हैं। यह संभव है कि हम जो कुछ भी देखते हैं वह एक चालाक चाल या कंप्यूटर प्रोग्राम हो।

यथार्थवादी

दुनिया इतनी सुसंगत और जटिल है कि यह चाल नहीं हो सकती। अगर मैं किसी पत्थर को मारता हूँ और दर्द होता है, तो वह दर्द मेरे लिए यह मानने के लिए काफी वास्तविक है कि पत्थर वहाँ है।

पुटनम सिर्फ डरावना बनने की कोशिश नहीं कर रहे थे। वह रुचि रखते थे कि भाषा और विचार कैसे काम करते हैं।

उनका तर्क था कि यदि कोई दिमाग़ हमेशा जार में रहा है, तो वह 'पेड़' के बारे में भी सही मायने में नहीं सोच पाएगा। वह केवल 'पेड़-संकेतों' के बारे में सोच रहा होगा।

ज़ुआंगज़ी

क्या यह ज़ुआंगज़ी था जो तितली होने का सपना देख रहा था, या एक तितली जो ज़ुआंगज़ी होने का सपना देख रही थी?

ज़ुआंगज़ी

ज़ुआंगज़ी 2,000 साल से भी पहले रहने वाले एक चीनी दार्शनिक थे। वह एक सपने से उठे जिसमें वह एक तितली थे और महसूस किया कि वह यह साबित नहीं कर सकते थे कि कौन सा 'स्व' वास्तविक था।

वीडियो गेम के रूप में दुनिया

आज, कई लोग इस विचार के बारे में सिमुलेशन सिद्धांत (Simulation Theory) का उपयोग करके बात करते हैं। वे देखते हैं कि वीडियो गेम कितनी तेज़ी से सुधर रहे हैं।

चालीस साल पहले, गेम स्क्रीन पर सिर्फ बिंदु थे। आज, वे वास्तविक जीवन के लगभग दिखते हैं, और जल्द ही हमारे पास आभासी वास्तविकता होगी जिसे हम छू और सूंघ सकते हैं।

Mira

Mira says:

"शायद हमारी पूरी दुनिया किसी दूसरी दुनिया के विशाल कंप्यूटर पर बस एक सेव-फ़ाइल है। मुझे उम्मीद है कि जो कोई भी हमारा गेम खेल रहा है, वह इसे हटाने का फैसला नहीं करेगा!"

कुछ विचारक, जैसे निक बोस्ट्रम (Nick Bostrom), सुझाव देते हैं कि यदि कोई भी सभ्यता कभी भी एक संपूर्ण सिमुलेशन बनाती है, तो वे हजारों बना सकते हैं।

यदि हजारों नकली दुनियाएँ हैं और केवल एक 'वास्तविक' दुनिया है, तो क्या संभावना है कि हम वास्तविक वाले में हैं? यह एक हज़ार मिलती-जुलती कंचों से भरे जार में एक कंचे होने जैसा है।

वास्तविकता पर संदेह का इतिहास

380 ईसा पूर्व
प्लेटो 'गुफा के रूपक' (Allegory of the Cave) का वर्णन करते हैं, जहाँ लोग सोचते हैं कि दीवार पर बनी परछाइयाँ ही दुनिया की एकमात्र वास्तविक चीज़ें हैं।
300 ईसा पूर्व
ज़ुआंगज़ी एक तितली होने का सपना देखते हैं और सोचते हैं कि क्या तितली अब एक आदमी होने का सपना देख रही है।
1641
रेने देकार्त एक 'दुष्ट राक्षस' की कल्पना करते हैं जो उनकी इंद्रियों को धोखा देता है, जिससे उनका प्रसिद्ध विचार आता है 'मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।'
1981
हिल्लरी पुटनम 'ब्रेन इन ए वैट' (जार में दिमाग़) को पेश करते हैं ताकि यह पता लगाया जा सके कि भाषा हमारे द्वारा देखी जाने वाली वस्तुओं से कैसे संबंधित है।
2003
निक बोस्ट्रम एक पेपर प्रकाशित करते हैं जिसमें सुझाव दिया गया है कि हम बहुत संभावना है कि भविष्य के मनुष्यों द्वारा बनाए गए कंप्यूटर सिमुलेशन में रह रहे हैं।

क्या यह वास्तव में मायने रखता है?

अगर आपको कल पता चले कि आप जार में एक दिमाग़ हैं, तो क्या आप परेशान होंगे? यहीं पर दर्शनशास्त्र वास्तव में दिलचस्प हो जाता है।

कुछ लोग कहते हैं कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ेगा। यदि आइसक्रीम स्वादिष्ट लगती है और आपके दोस्त आपके साथ दयालु हैं, तो संकेतों की 'वास्तविकता' आपके जीवन के व्यक्तिपरक (subjective) अनुभव को नहीं बदलती है।

क्या आप जानते हैं?

सिमुलेशन' का विचार केवल दार्शनिकों के लिए नहीं है। जेम्स गेट्स जैसे कुछ भौतिक विज्ञानी, ब्रह्मांड का वर्णन करने वाले गणितीय समीकरणों में कंप्यूटर-जैसे कोड के टुकड़े पाए हैं। उन्होंने यह साबित नहीं किया है कि हम एक कंप्यूटर में रहते हैं, लेकिन उन्हें यह बहुत अजीब लगा!

दूसरों को लगता है कि सच सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है। वे जार से 'अनप्लग' होना चाहेंगे, भले ही वास्तविक दुनिया सिमुलेशन से ठंडी और कम आरामदायक हो।

यह बहस द मैट्रिक्स जैसी फिल्मों में प्रसिद्ध है, जहाँ पात्रों को एक सुंदर सपने और एक कठिन वास्तविकता के बीच चयन करना पड़ता है।

हिल्लरी पुटनम

भले ही हम जार में दिमाग़ हों, फिर भी हमारी एक दुनिया हो सकती है।

हिल्लरी पुटनम

पुटनम चाहते थे कि लोग महसूस करें कि हमारे अनुभव हमारे लिए वास्तविक हैं, भले ही उनके पीछे की 'चीज़' वैसी न हो जैसी हम सोचते हैं। उनका मानना ​​था कि अर्थ हमारे शब्दों के उपयोग से आता है।

दर्शनशास्त्र हमेशा 'सही' उत्तर खोजने के बारे में नहीं होता है, क्योंकि कभी-कभी कोई उत्तर होता ही नहीं है। यह स्वयं प्रश्न के आश्चर्य के बारे में है।

तथ्य यह है कि आप यह सोच सकते हैं कि क्या आप जार में दिमाग़ हैं, यह साबित करता है कि आप सोच रहे हैं। और जैसा कि देकार्त ने प्रसिद्ध रूप से कहा था, यदि आप सोच रहे हैं, तो आप निश्चित रूप से किसी न किसी रूप में मौजूद हैं।

सोचने के लिए कुछ

यदि कोई वैज्ञानिक आपको एक 'अनुभव मशीन' (Experience Machine) प्रदान करता है जो आपको जार में एक आदर्श जीवन दे सकती है, तो क्या आप उसमें जाएंगे?

इसका कोई सही या गलत उत्तर नहीं है। कुछ लोग वास्तविक दुनिया के 'सत्य' को महत्व देते हैं, जबकि अन्य सोचते हैं कि खुशी कहीं से भी आए, वह वास्तविक है। आपको क्या लगता है कि जीवन को 'वास्तविक' क्या बनाता है?

के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र

क्या ब्रेन इन ए वैट वास्तव में संभव है?
अभी, हमारे पास दिमाग़ को शरीर के बाहर जीवित रखने या पूरे ब्रह्मांड का अनुकरण (simulate) करने की तकनीक नहीं है। हालांकि, वैज्ञानिक दिमाग़ को सरल संकेत भेजना सीख रहे हैं, जैसे कि बायोनिक अंग वाले लोगों को स्पर्श 'महसूस' करने में मदद करना।
क्या इसका मतलब है कि कुछ भी वास्तविक नहीं है?
ज़रूरी नहीं! विचार प्रयोग यह परीक्षण करने के लिए होते हैं कि हम क्या जानते हैं उसकी सीमाएँ क्या हैं। भले ही हम जार में हों, आपकी भावनाएँ, आपके विचार, और दूसरों के प्रति आपकी दया आपके अनुभव का वास्तविक हिस्सा होंगे।
नाम किसने दिया?
हालांकि 'धोखा खाए हुए दिमाग़' का विचार बहुत पुराना है, विशिष्ट शब्द 'ब्रेन इन ए वैट' को अमेरिकी दार्शनिक हिल्लरी पुटनम ने अपनी 1981 की पुस्तक, रीज़न, ट्रूथ एंड हिस्ट्री (Reason, Truth and History) में लोकप्रिय बनाया था।

जिज्ञासा बनाए रखें

अगली बार जब आप सूर्यास्त देखें या एक संतरे का स्वाद लें, तो याद रखें कि आपका दिमाग़ अनुवाद का एक चमत्कार कर रहा है। चाहे दुनिया एक सिमुलेशन हो या ठोस वास्तविकता, तथ्य यह है कि आप ये सवाल पूछ सकते हैं, यही सबसे अद्भुत हिस्सा है। अपनी आँखें खुली रखें, लेकिन अपने दिमाग़ को और भी चौड़ा रखें।