क्या आपने कभी ध्यान दिया है कि आज सुबह जो 'आप' उठे थे, वह 'आप' जो अभी बैठे हैं, उससे थोड़े अलग हैं?

आज से 2,500 साल से भी पहले, प्राचीन भारत के एक राजकुमार ने यह गहरे सवाल पूछना शुरू किया कि लोग दुखी क्यों महसूस करते हैं और वे स्थायी शांति कैसे पा सकते हैं। इस यात्रा से बौद्ध धर्म का जन्म हुआ, जो सोचने का एक तरीका है जो मन, परिवर्तन की प्रकृति और हम सब दुनिया से कैसे जुड़े हुए हैं, इस पर ध्यान केंद्रित करता है।

कल्पना कीजिए ऊँची हिमालयी चोटियों, घने हरे-भरे जंगलों और प्राचीन भारत के चहल-पहल वाले राज्य के द्वारों का एक संसार। यहीं से हमारी कहानी शुरू होती है, लगभग 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास। सिद्धार्थ गौतम नामक एक युवक अविश्वसनीय विलासिता का जीवन जीता था, जो रेशमी वस्त्रों और सुनहरे बर्तनों से घिरा हुआ था।

कल्पना करें
चाँदनी वाले जंगल में प्रवेश करते हुए एक राजकुमार की छायाकृति

कल्पना कीजिए कि एक रात आधी रात को एक युवा राजकुमार महल से चुपके से बाहर निकल रहा है। चाँद चमकीला है, और वह अपना ताज, अपना घोड़ा और अपना मुलायम बिस्तर पीछे छोड़ रहा है। वह इसलिए नहीं भाग रहा है क्योंकि वह नाराज़ है: वह इसलिए भाग रहा है क्योंकि वह सत्य के बारे में उत्सुक है।

इतने सारे खजाने के बावजूद, सिद्धार्थ को महसूस हुआ कि कुछ कमी है। उन्होंने देखा कि अपनी महल की दीवारों के बाहर, लोग बीमार पड़ते थे, वे बूढ़े होते थे, और वे दुनिया से चले जाते थे। उन्होंने सोचना शुरू किया: अगर हम जो कुछ भी प्यार करते हैं वह अंततः बदल जाता है या गायब हो जाता है, तो क्या हम वास्तव में कभी खुश हो सकते हैं?

मध्य मार्ग की खोज

सिद्धार्थ ने जवाब खोजने के लिए अपना महल छोड़ दिया। वर्षों तक, उन्होंने एक तपस्वी की तरह जीवन बिताया, लगभग कुछ भी नहीं खाया और अत्यधिक कठिनाई से ज्ञान खोजने की कोशिश की। लेकिन जल्द ही उन्हें एहसास हुआ कि पूरी तरह से खाली रहना भी उतना ही विचलित करने वाला है जितना कि पूरी तरह से भरा हुआ होना।

Finn

Finn says:

"तो अगर मध्य मार्ग एक गिटार के तार की तरह है, तो क्या इसका मतलब है कि मुझे केवल 'मध्यम' मात्रा में पिज्जा खाना चाहिए? अगर पिज्जा बहुत अच्छा हो तो क्या होगा?"

उन्होंने एक अलग रास्ता अपनाने का फैसला किया, जिसे उन्होंने मध्य मार्ग कहा। यह विचार है कि जीने का सबसे अच्छा तरीका न तो बहुत अधिक होना है और न ही बहुत कम। यह गिटार के तार को कसने जैसा है: यदि यह बहुत कसकर बँधा है, तो वह टूट जाएगा: यदि यह बहुत ढीला है, तो वह कोई धुन नहीं निकालेगा।

यह आज़माएं

एक रबर बैंड लें। इसे तब तक खींचें जब तक कि वह टूटने वाला न हो: यह तनावपूर्ण जीवन है जो 'बहुत कसा हुआ' है। इसे इतना ढीला छोड़ दें कि यह पूरी तरह से लटक जाए: यह ऊबने वाला 'बहुत ढीला' जीवन है। अब, इसे धीरे से स्नैप करने के लिए बस मजबूती से पकड़ें। वह संतुलन ही मध्य मार्ग है!

यह संतुलन खोजने के बाद, वह एक विशाल अंजीर के पेड़ के नीचे बैठ गए, जिसे अब बोधि वृक्ष के नाम से जाना जाता है। उन्होंने कसम खाई कि जब तक वह जीवन के सत्य को नहीं समझेंगे, तब तक वह उठेंगे नहीं। अगली सुबह सूरज उगने पर, उन्होंने अपने मन में एक बड़ा बदलाव महसूस किया: वह बुद्ध बन गए, जिसका अर्थ है 'प्रबुद्ध व्यक्ति' या 'वह जो जाग गया'।

बुद्ध

मन ही सब कुछ है। तुम जैसा सोचते हो, तुम वैसे ही बन जाते हो।

बुद्ध

बुद्ध ने यह अपने अनुयायियों को याद दिलाने के लिए कहा था कि हमारे विचार हमारी दुनिया बनाते हैं। यदि हम दयालु विचार सोचते हैं, तो हम खुश महसूस करते हैं: यदि हम क्रोधित विचार सोचते हैं, तो दुनिया युद्ध के मैदान जैसी महसूस होती है।

अनित्यता का विचार

बुद्ध द्वारा साझा किए गए सबसे बड़े 'बड़े विचारों' में से एक अनित्यता है। यह वह अवलोकन है कि पूरे ब्रह्मांड में कुछ भी हमेशा एक जैसा नहीं रहता है। आसमान में एक बादल के बारे में सोचें: यह ठोस दिखता है, लेकिन यह वास्तव में हर सेकंड नए आकार में चलता और बदलता रहता है।

क्या आप जानते हैं?
चमकती पत्तियों वाला एक बड़ा, प्राचीन अंजीर का पेड़

जिस मूल बोधि वृक्ष के नीचे बुद्ध बैठे थे, वह अब मौजूद नहीं है, लेकिन उसकी 'पोती' अभी भी जीवित हैं! लोगों ने पेड़ की टहनियाँ लीं और उन्हें दूसरी जगहों पर लगाया। श्रीलंका में उनमें से एक 2,200 साल से अधिक पुराना है, जो मनुष्यों द्वारा लगाया गया दुनिया के सबसे पुराने पेड़ों में से एक है।

हमारी भावनाएँ भी ऐसी ही हैं। जब आपको गुस्से का एक विस्फोट या खुशी की लहर महसूस होती है, तो ऐसा लगता है कि यह हमेशा के लिए रहेगी। लेकिन बौद्ध दर्शन हमें सिखाता है कि ये भावनाएँ हमारे मन के आसमान से गुज़रने वाले मौसम की तरह हैं।

यदि आप ध्यान से एक नदी को देखें, तो आप देखेंगे कि आप कभी भी एक ही पानी में दो बार कदम नहीं रख सकते। नदी हमेशा बहती रहती है, और आप भी हमेशा बदल रहे होते हैं।

Mira

Mira says:

"रुको, अगर नदी हमेशा अलग पानी है, और मेरी कोशिकाएँ हमेशा बदल रही हैं, तो वह 'मैं' कौन है जो समान रहता है? यह थोड़ा डरावना और थोड़ा मजेदार है।"

जुड़ाव का महान जाल

यदि सब कुछ बदल रहा है और आगे बढ़ रहा है, तो चीजें एक साथ कैसे बनी रहती हैं? बुद्ध ने अंतर-संबंध के बारे में सिखाया, यह विचार कि कोई भी चीज़ पूरी तरह से अकेले मौजूद नहीं है। हम अक्सर खुद को अलग-थलग द्वीपों के रूप में सोचते हैं, लेकिन हम एक ही महासागर की लहरों की तरह अधिक हैं।

दो पक्ष
पलायन का दृष्टिकोण

कुछ लोग सोचते हैं कि बौद्ध धर्म कहता है कि जीवन केवल दुःख और उदासी से भरा है, इसलिए हमें इससे बचने की कोशिश करनी चाहिए।

उपस्थिति का दृष्टिकोण

अन्य लोग तर्क देते हैं कि बौद्ध धर्म कहता है कि जीवन वास्तव में एक अद्भुत रहस्य है, और हमें सवारी का आनंद लेने के लिए बस 'चिपकना' बंद करने की आवश्यकता है।

इसे समझने के लिए, कागज के एक टुकड़े को देखें। उस कागज के लिए, आपको एक पेड़ की आवश्यकता है। पेड़ के लिए, आपको वर्षा, मिट्टी, धूप और बीज बोने वाले व्यक्ति की आवश्यकता है। धूप के बिना, कागज का अस्तित्व नहीं हो सकता था: तो, किसी तरह, सूरज कागज के 'अंदर' है।

थिच न्हाट हान

यदि आप एक कवि हैं, तो आप स्पष्ट रूप से देखेंगे कि इस कागज के टुकड़े में एक बादल तैर रहा है।

थिच न्हाट हान

एक आधुनिक वियतनामी भिक्षु ने 'अंतर-होने' (inter-being) को समझाने के लिए इस प्रसिद्ध उदाहरण का उपयोग किया। वह चाहते थे कि बच्चे देखें कि प्रकृति में हर चीज हर चीज के अंदर छिपी हुई है।

दुनिया को देखने का यह तरीका लोगों और प्रकृति के साथ हमारे व्यवहार को बदल देता है। यदि हम सभी एक ही बड़े जाल का हिस्सा हैं, तो किसी और के साथ दयालु होना वास्तव में खुद के साथ दयालु होने का एक तरीका है। कई बौद्ध इसे करुणा कहते हैं, जो हर कोई संघर्ष से मुक्त हो, यह इच्छा है।

जागने की कला

तो, हम वास्तव में इन विचारों का उपयोग कैसे करते हैं? बौद्ध दर्शन में मुख्य उपकरण सचेतनता (माइंडफुलनेस) है। इसका सीधा सा मतलब है कि जो कुछ भी अभी हो रहा है, उस पर 100% ध्यान देना, बिना यह इच्छा किए कि यह अलग हो।

यह आज़माएं

मनोयोग से नाश्ता करने की चुनौती आजमाएँ। एक किशमिश या सेब का टुकड़ा लें। खाने से पहले, उसकी बनावट देखें। उसे सूंघें। फिर, उसे जितना हो सके धीरे-धीरे चबाएँ, हर एक स्वाद पर ध्यान दें। क्या यह अलग स्वाद देता है जब आप इस पर अपना पूरा ध्यान देते हैं?

जब हम सचेतनता का अभ्यास करते हैं, तो हम कल क्या हुआ या कल क्या हो सकता है, इसकी चिंता करना बंद कर देते हैं। हम अपनी साँस की भावना, हवा की आवाज़, या एक सेब के स्वाद पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हम अपने जीवन के लिए 'जागृत' होना सीखते हैं।

मेत्ता सुत्त

जैसे एक माँ अपने इकलौते बच्चे की अपने जीवन के जोखिम पर रक्षा करेगी, वैसे ही सभी प्राणियों के प्रति एक असीम हृदय विकसित करो।

मेत्ता सुत्त

यह प्राचीन शिक्षा हमें 'मेत्ता', या प्रेममय दयालुता का अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित करती है। यह बताती है कि हमारे प्रेम की क्षमता की कोई सीमा नहीं है: हम जितना अधिक देते हैं, हमारे पास उतना ही अधिक होता है।

चक्र के साथ जीना

बौद्ध विचारक अक्सर जीवन के बारे में एक चक्र के रूप में बात करते हैं। कभी-कभी चक्र शीर्ष पर होता है (चीजें बहुत अच्छी चल रही हैं!) और कभी-कभी यह नीचे होता है (चीजें कठिन हैं)। वे चक्र के 'फँसने' या 'असंतुलित' होने की भावना को दुक्ख कहते हैं।

Finn

Finn says:

"मुझे आश्चर्य है कि क्या सचेतनता से समय धीमा हो जाता है। जैसे, अगर मैं अपने होमवर्क पर वास्तव में ध्यान केंद्रित कर रहा हूँ, तो क्या ऐसा लगता है कि इसमें लाखों साल लगते हैं, या यह बस... दिलचस्प लगता है?"

आमतौर पर, हम अच्छी चीजों को हमेशा बनाए रखने की कोशिश करते हैं और बुरी चीजों को जल्द से जल्द दूर धकेलने की कोशिश करते हैं। लेकिन बुद्ध ने सुझाव दिया कि यह निरंतर धक्का-मुक्की ही हमें थका देती है। इसके बजाय, उन्होंने सिखाया कि हम चक्र के घूमने के दौरान शांत रहना सीख सकते हैं।

समय के साथ बौद्ध धर्म

लगभग 500 ईसा पूर्व
सिद्धार्थ गौतम का जन्म लुम्बिनी (आधुनिक नेपाल) में हुआ और अंततः बोधि वृक्ष के नीचे ज्ञान प्राप्त किया।
लगभग 250 ईसा पूर्व
भारत के सम्राट अशोक बौद्ध धर्म अपनाते हैं और शांति और अहिंसा के विचारों को साझा करने के लिए दूतों को एशिया भर में भेजते हैं।
1ली शताब्दी ईस्वी
बौद्ध धर्म रेशम मार्ग से चीन पहुँचता है और स्थानीय विचारों के साथ मिलकर सोचने के नए तरीके बनाता है।
12वीं शताब्दी ईस्वी
ज़ेन बौद्ध धर्म जापान में बहुत लोकप्रिय हो गया, जिसने कला, बागवानी और यहाँ तक कि समुराई योद्धाओं के मन को प्रशिक्षित करने के तरीके को भी प्रभावित किया।
1950 के दशक - आज तक
सचेतनता और ध्यान जैसे बौद्ध विचारों का दुनिया भर में उपयोग होता है, जिसे डॉक्टर, एथलीट और छात्र भी अपनाते हैं।

बौद्ध धर्म के कई रास्ते

हजारों वर्षों में, ये विचार भारत से चीन, जापान, तिब्बत और अंततः पूरी दुनिया में फैल गए। इन विचारों का अलग-अलग तरीकों से अध्ययन करने के लिए अलग-अलग समूह, या स्कूल बने।

  • थेरवाद मूल शिक्षाओं और व्यक्तिगत ज्ञान पर ध्यान केंद्रित करता है।
  • महायान इस विचार पर जोर देता है कि हमें पहले बाकी सभी को 'फँसे' होने से मदद करनी चाहिए।
  • ज़ेन दुनिया को स्पष्ट रूप से देखने के लिए पहेलियों और चुपचाप बैठने का उपयोग करता है।

स्कूल कोई भी हो, लक्ष्य एक ही है: शांति की एक गहरी भावना खोजना जो हर चीज के पूरी तरह से ठीक होने पर निर्भर नहीं करती है। यह एक ऐसी शांति है जो यह समझने से आती है कि बदलाव ठीक है, और हम कभी भी वास्तव में अकेले नहीं हैं।

सोचने के लिए कुछ

यदि आप जानते होते कि आपके पास अभी जो कुछ भी है - आपका पसंदीदा खिलौना, आपका सबसे अच्छा दोस्त, यहाँ तक कि आपका अपना मूड - वह सब अंततः बदल जाएगा, तो आप इस पल के साथ कैसा व्यवहार करते?

इसका कोई सही या गलत उत्तर नहीं है। कुछ लोग बदलाव के बारे में सोचकर थोड़ा उदास महसूस करते हैं, जबकि अन्य उत्साहित महसूस करते हैं कि हमेशा कुछ नया आने वाला है। आपको कैसा लगता है?

के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र

क्या बौद्ध धर्म एक धर्म है या एक दर्शनशास्त्र?
यह वास्तव में दोनों है! कुछ लोगों के लिए, यह अनुष्ठानों और मंदिरों वाला एक धर्म है। दूसरों के लिए, यह 'मन का विज्ञान' या एक दर्शनशास्त्र है जो उन्हें बेहतर जीवन जीने का तरीका समझने में मदद करता है।
क्या बौद्ध किसी ईश्वर में विश्वास करते हैं?
कई अन्य धर्मों के विपरीत, बौद्ध धर्म एक सृष्टिकर्ता ईश्वर पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है। इसके बजाय, यह बुद्ध पर एक शिक्षक के रूप में ध्यान केंद्रित करता है जिसने हमें अपने मन के भीतर सत्य खोजना सिखाया।
कुछ बुद्ध की मूर्तियाँ अलग-अलग क्यों दिखती हैं?
'पतला बुद्ध' आमतौर पर खोज के वर्षों के दौरान सिद्धार्थ का प्रतिनिधित्व करता है। 'मोटा, हँसता हुआ बुद्ध' वास्तव में बुदाई नामक एक अलग व्यक्ति है, जो एक चीनी भिक्षु था जो खुशी और उदारता का प्रतीक था।

मन का रोमांच

बौद्ध दर्शन आपसे जादू या दूर की दुनिया में विश्वास करने के लिए नहीं कहता है। यह आपसे आपके सामने मौजूद दुनिया को ध्यान से देखने के लिए कहता है। यह समझकर कि सब कुछ बहता है, और हम सब उस बहाव का हिस्सा हैं, हम एक तरह की शांत शक्ति पा सकते हैं जो हमारे साथ बनी रहती है, भले ही हवा चले।