कल्पना कीजिए कि आप एक शांत सड़क पर चल रहे हैं और आपको फुटपाथ पर चमकता हुआ 10 डॉलर का एक नोट पड़ा हुआ मिलता है।
आस-पास आपको उसे उठाते हुए देखने वाला कोई नहीं है। यह पल, जहाँ आपका दिमाग यह तौलना शुरू करता है कि आगे क्या करना है, नीतिशास्त्र (Ethics) की शुरुआत है। यह दर्शनशास्त्र की वह शाखा है जो यह पता लगाती है कि हम तर्क और सोच-विचार के माध्यम से कैसे तय करते हैं कि क्या सही है और क्या गलत।
कल्पना कीजिए कि आपको वह पैसा मिला। आपका एक हिस्सा उस आइसक्रीम के बारे में सोचता है जिसे आप खरीद सकते हैं। दूसरा हिस्सा सोचता है कि जिसने इसे खोया है वह परेशान होगा। आपके दिमाग में चल रही यह खींचतान कुछ ऐसी है जिसे इंसान हज़ारों सालों से कर रहे हैं।
प्राचीन एथेंस के व्यस्त बाज़ार की कल्पना करें। आपको भुनते हुए मांस और नमकीन जैतून की महक आती है। आप सैकड़ों लोगों को राजनीति और अनाज की कीमत के बारे में बहस करते हुए सुनते हैं। इन सबके बीच, बिना जूतों वाला एक आदमी लोगों को यह पूछने के लिए रोक रहा है कि वे क्यों सोचते हैं कि वे अच्छे हैं। यही पश्चिमी नीतिशास्त्र का जन्मस्थान था।
वैज्ञानिकों का मानना है कि इंसानों में हमेशा से निष्पक्षता की भावना रही है। प्राचीन काल में भी, जीवित रहने के लिए लोगों को साथ मिलकर काम करना पड़ता था। यदि एक व्यक्ति सारा भोजन ले लेता जबकि बाकी लोग शिकार करते, तो समूह बिखर जाता। संतुलन की इसी बुनियादी ज़रूरत ने वह रूप लिया जिसे अब हम नैतिकता (Morality) कहते हैं—नियमों या आदतों का वह समूह जो हमें साथ रहने में मदद करता है।
लेकिन नीतिशास्त्र केवल नियमों को मानने से थोड़ा अलग है। नियम आपको बताते हैं कि क्या करना है, लेकिन नीतिशास्त्र पूछता है कि आपको इसे क्यों करना चाहिए। यह लाल बत्ती पर रुकने के बीच का अंतर है क्योंकि आप चालान नहीं चाहते, और इसलिए रुकना क्योंकि आप दूसरे लोगों की सुरक्षा की परवाह करते हैं।
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बिना जांचा-परखा जीवन जीने लायक नहीं है।
एथेंस की धूप वाली गलियाँ
यह देखने के लिए कि ये बड़े सवाल वास्तव में कहाँ से शुरू हुए, हमें लगभग 2,400 साल पीछे प्राचीन यूनान (Ancient Greece) की यात्रा करनी होगी। विशेष रूप से, हम एथेंस शहर जा रहे हैं। यह एक ऐसी जगह थी जहाँ लोग खुले में बात करना, बहस करना और सोचना पसंद करते थे।
सुकरात (Socrates) नाम का एक व्यक्ति था जो अपना पूरा दिन बाज़ार में बिताता था, जिसे 'अगोरा' कहा जाता था। उसके पास कोई क्लासरूम या पाठ्यपुस्तक नहीं थी। इसके बजाय, वह बस लोगों के पास जाता और उनसे ऐसे सवाल पूछता जो सुनने में सरल लगते थे लेकिन वास्तव में बहुत कठिन थे। वह पूछता, "न्याय क्या है?" या "साहस क्या है?"
Finn says:
"रुको, अगर सुकरात पूरे दिन बस सवाल ही पूछता रहता था, तो वह कभी कुछ काम कैसे करता था? क्या होगा अगर उसने कोई सवाल पूछा और जवाब सिर्फ 'मुझे नहीं पता' मिला?"
सुकरात का मानना था कि हम अक्सर गलत काम इसलिए करते हैं क्योंकि हमने उसके बारे में पर्याप्त सोचा नहीं होता है। उनका मानना था कि अगर हम वास्तव में समझ जाएं कि क्या अच्छा है, तो हम स्वाभाविक रूप से उसे करना चाहेंगे। उन्होंने इसे "बिना जांचा-परखा जीवन" कहा, और उन्हें लगा कि यह बहुत उबाऊ और थोड़ा खतरनाक भी है।
'एथिक्स' (Ethics) शब्द यूनानी शब्द 'एथोस' (ethos) से आया है, जिसका अर्थ है 'चरित्र' या 'रीति-रिवाज़'। यह मूल रूप से उस तरीके का वर्णन करता था जिससे लोगों का एक समूह अपने घर या 'बसेरे' में साथ रहता था।
उनके शिष्य, प्लेटो ने इन विचारों को और आगे बढ़ाया। प्लेटो का मानना था कि "अच्छा" होना एक तेज़ रोशनी देखने जैसा है। एक बार जब आप इसे स्पष्ट रूप से देख लेते हैं, तो आप कभी भी अंधेरे में रहने के लिए वापस नहीं जा सकते। लेकिन प्लेटो के अपने शिष्य, अरस्तू (Aristotle) थे, जिन्होंने हमें नीतिशास्त्र के बारे में सोचने का सबसे व्यावहारिक तरीका दिया।
अरस्तू और सुनहरा बीच का रास्ता (The Golden Mean)
अरस्तू को नहीं लगता था कि अच्छा होना कानूनों की एक लंबी सूची का पालन करने के बारे में है। इसके बजाय, उनका मानना था कि यह एक मज़बूत चरित्र (Character) बनाने के बारे में है। उनका मानना था कि हम बार-बार अच्छे काम करके तब तक अच्छे बनते हैं जब तक कि वे हमारी आदत न बन जाएं।
उन्होंने सुनहरा बीच का रास्ता (Golden Mean) नाम का एक प्रसिद्ध विचार दिया। उन्होंने गौर किया कि जीवन में अधिकांश चीज़ों के दो छोर होते हैं: बहुत अधिक या बहुत कम। एक अच्छा इंसान होने का मतलब था ठीक बीच में सही संतुलन खोजना।
टूटा हुआ फूलदान: कल्पना कीजिए कि खेलते समय आपसे गलती से एक फूलदान टूट गया। किसी ने नहीं देखा। 'नियम' वाला व्यक्ति कह सकता है 'हमेशा सच बोलो।' एक 'परिणाम' वाला व्यक्ति सोच सकता है 'अगर मैं बताऊंगा, तो मेरे माता-पिता दुखी होंगे। अगर नहीं, तो कोई दुखी नहीं होगा।' आपको क्या लगता है कि क्या बेहतर है? क्यों?
साहस का उदाहरण लें। यदि आपमें साहस बहुत कम है, तो आप डरपोक हैं। यदि आपके पास बहुत अधिक है, तो आप लापरवाह हैं और मूर्खतापूर्ण जोखिम उठाते हैं। साहस बीच का "सुनहरा रास्ता" है। अरस्तू का मानना था कि हमें अपने द्वारा किए जाने वाले हर काम में उस बीच के स्थान को खोजने के लिए अपने दिमाग का उपयोग करना चाहिए।
Mira says:
"'सुनहरा बीच का रास्ता' बहुत समझदारी भरा लगता है! यह वैसा ही है जैसे सूप का एक कटोरा खराब होता है अगर वह जम गया हो या उबल रहा हो, लेकिन जब वह बीच में (गुनगुना) होता है तो बिल्कुल सही होता है।"
हम ऐसा क्यों करते हैं?
जैसे-जैसे समय बीतता गया, विचारकों ने किसी चुनाव के सबसे महत्वपूर्ण हिस्से के बारे में असहमत होना शुरू कर दिया। क्या वह कारण है कि आपने इसे क्यों किया, या वह जो वास्तव में परिणाम के रूप में होता है? इस मतभेद ने नीतिशास्त्र में सोच के दो सबसे बड़े स्कूल बनाए।
एक समूह, जिसका नेतृत्व बाद में जॉन स्टुअर्ट मिल नामक व्यक्ति ने किया, ने परिणाम (Consequence) पर ध्यान केंद्रित किया। उनका मानना था कि सही चुनाव वह है जो सबसे अधिक लोगों के लिए सबसे अधिक खुशी पैदा करता है। इसे उपयोगितावाद (Utilitarianism) कहा जाता है।
अंत पर ध्यान केंद्रित करता है। सबसे अच्छा काम वह है जो सबसे अधिक लोगों को खुश करता है। यदि आपको सरप्राइज पार्टी बचाने के लिए छोटा सा झूठ बोलना पड़े, तो आप बोल देते हैं!
काम पर ही ध्यान केंद्रित करता है। कुछ चीज़ें, जैसे झूठ बोलना, हमेशा गलत होती हैं। आपको सच बोलना चाहिए भले ही वह सरप्राइज को खराब कर दे, क्योंकि सच बोलना एक कर्तव्य है।
कल्पना कीजिए कि आपके पास मूवी का एक एक्स्ट्रा टिकट है। आप इसे अपने सबसे अच्छे दोस्त को दे सकते हैं, या आप इसे एक नए बच्चे को दे सकते हैं जिसका कोई दोस्त नहीं है। एक उपयोगितावादी कह सकता है कि इसे नए बच्चे को देना बेहतर है क्योंकि यह पूरे समूह के लिए खुशी की एक बड़ी "लहर" पैदा करता है।
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हम वही हैं जो हम बार-बार करते हैं। इसलिए श्रेष्ठता कोई कार्य नहीं, बल्कि एक आदत है।
दूसरी तरफ इमैनुएल कांट (Immanuel Kant) नाम के विचारक थे। उन्हें परिणामों की उतनी परवाह नहीं थी जितनी नियमों की। उनका मानना था कि हमारा यह कर्तव्य (Duty) है कि हम वही करें जो सही है, चाहे आगे कुछ भी हो। उन्होंने एक परीक्षा का सुझाव दिया: कुछ भी करने से पहले, खुद से पूछें, "क्या होगा अगर पूरी दुनिया में हर कोई ऐसा ही करे?"
अगर दुनिया इसलिए अस्त-व्यस्त हो जाएगी क्योंकि हर कोई ऐसा कर रहा है (जैसे झूठ बोलना या चोरी करना), तो आपको वह नहीं करना चाहिए। एक बार भी नहीं। कांट के लिए, अच्छा होने का मतलब था अडिग रहना और अपने आंतरिक नियमों का पालन करना।
Finn says:
"अगर मैं कुकीज़ का पूरा डिब्बा खाने से पहले खुद से पूछूँ कि 'क्या होगा अगर हर कोई ऐसा ही करे?', तो मुझे लगता है कि दुनिया में कुकीज़ की भारी कमी हो जाएगी। क्या इसका मतलब यह है कि ऐसा करना गलत है?"
युगों के माध्यम से
नीतिशास्त्र केवल प्राचीन यूनान या यूरोप के पुस्तकालयों तक ही सीमित नहीं रहा। इसने दुनिया भर की यात्रा की, और जैसे-जैसे इंसानों ने अपने और ग्रह के बारे में नई चीज़ें खोजीं, यह बदलता गया।
युगों के माध्यम से
आधुनिक दुनिया में, नीतिशास्त्र और भी जटिल हो गया है। अब हमें यह सोचना होगा कि हमारे चुनाव समुद्र के दूसरी ओर रहने वाले लोगों, या यहाँ तक कि हमारे ग्रह को साझा करने वाले जानवरों और पौधों को कैसे प्रभावित करते हैं। इसके लिए बहुत अधिक सहानुभूति (Empathy) की आवश्यकता होती है, यानी किसी अन्य व्यक्ति की भावनाओं को समझने और साझा करने की क्षमता।
कुछ लोग नीतिशास्त्र को तराजू के एक सेट की तरह सोचते हैं, जो विभिन्न हितों को तौलता है। अन्य इसे एक दर्पण की तरह मानते हैं, जो उस तरह के व्यक्ति को दर्शाता है जो हम बनना चाहते हैं। शायद ही कभी कोई एक "सटीक" उत्तर होता है जिस पर हर कोई सहमत हो, और वास्तव में यही मुख्य बात है।
इतिहास के लगभग हर धर्म और संस्कृति में 'स्वर्ण नियम' (Golden Rule) का कोई न कोई रूप है। प्राचीन चीन में, कन्फ्यूशियस ने कहा था: 'दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम नहीं चाहते कि तुम्हारे साथ किया जाए।' यह मानव इतिहास के सबसे सार्वभौमिक नैतिक विचारों में से एक है।
सबसे कठिन चुनाव
कभी-कभी, हमें एक दुविधा (Dilemma) का सामना करना पड़ता है। यह ऐसी स्थिति है जहाँ दो विकल्प होते हैं, और दोनों ही थोड़े सही और थोड़े गलत लगते हैं। दार्शनिक इन्हें पसंद करते हैं क्योंकि ये हमें अपने स्वयं के मूल्यों को देखने के लिए मजबूर करते हैं।
सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक 'ट्रॉली समस्या' (Trolley Problem) है। यह पूछता है कि क्या पाँच लोगों को बचाने के लिए एक व्यक्ति को चोट पहुँचाना ठीक है। यह गणित की समस्या जैसा लगता है, लेकिन यह वास्तव में दिल की समस्या है। यह हमसे पूछता है कि क्या हर जीवन समान है, या क्या हमें हमेशा केवल संख्याएँ गिननी चाहिए।
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नैतिक जीवन नियमों का पालन करने का विषय नहीं है, बल्कि क्या महत्वपूर्ण है इसकी समझ विकसित करने का विषय है।
जब आप किसी कठिन चुनाव का सामना करते हैं, तो आप निष्ठा (Integrity) का अभ्यास कर रहे होते हैं। इसका मतलब है अंदर से वही व्यक्ति होना जो आप दुनिया को दिखाते हैं। इसका मतलब है सही काम करना तब भी जब आपको पूरा यकीन हो कि किसी को कभी पता नहीं चलेगा कि आपने क्या किया।
नीतिशास्त्र पूर्ण (perfect) होने के बारे में नहीं है। यह जिज्ञासु होने के बारे में है। यह कदम उठाने से पहले एक सेकंड के लिए रुकने और सोचने के बारे में है, "मैं इस चुनाव के साथ किस तरह की दुनिया बना रहा हूँ?" भले ही आपके पास अभी तक उत्तर न हो, लेकिन केवल प्रश्न पूछना ही आपको एक दार्शनिक बना देता है।
सोचने के लिए कुछ
यदि आप एक नया नियम बना सकें जिसका दुनिया के हर व्यक्ति को पालन करना हो, तो वह क्या होगा?
यहाँ कोई सही या गलत उत्तर नहीं है। इस बारे में सोचें कि दुनिया को रहने के लिए क्या चीज़ बेहतर बनाएगी, और फिर सोचें कि क्या आपके नियम के कोई अनपेक्षित दुष्प्रभाव भी हो सकते हैं।
के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र
क्या नीतिशास्त्र और कानून एक ही चीज़ हैं?
मुझे कैसे पता चलेगा कि मैं नैतिक व्यवहार कर रहा हूँ?
लोग इस बात पर असहमत क्यों होते हैं कि क्या सही है?
आपका आंतरिक दिशा-सूचक
नीतिशास्त्र के बारे में सोचने का मतलब यह नहीं है कि आप कभी गलती नहीं करेंगे। इसका सीधा सा मतलब है कि आप ध्यान दे रहे हैं। हर बार जब आप यह सोचने के लिए रुकते हैं कि 'क्या यह करना सही है?', तो आप उस बातचीत में शामिल हो रहे होते हैं जो हज़ारों सालों से चली आ रही है। पूछते रहें, सोचते रहें और उस चरित्र का निर्माण करते रहें जिसके साथ आप जीना चाहते हैं।