क्या आपने कभी खेल के मैदान के बीच में खड़े होकर अचानक सोचा है कि आप यहाँ क्यों हैं, या आपको क्या करना चाहिए?

दुनिया में अपनी जगह के बारे में यह सोचने की भावना ही अस्तित्ववाद की शुरुआत है। यह सोचने का एक तरीका है जो कहता है कि आप पहले से लिखी हुई कहानी के साथ पैदा नहीं हुए हैं, बल्कि आप हर दिन आपके द्वारा किए गए चुनावों के माध्यम से अपना अर्थ खुद बनाते हैं।

कल्पना कीजिए कि आपके हाथ में एक बिल्कुल नई, कोरी सफ़ेद नोटबुक है। उसमें कोई लाइनें नहीं हैं, कोई चित्र नहीं हैं, और कवर पर कोई निर्देश नहीं है।

दुनिया की ज़्यादातर चीज़ों के साथ उनका उद्देश्य पहले से जुड़ा होता है। हथौड़ा कील ठोकने के लिए बना है, और पेंसिल शब्द लिखने के लिए बनी है।

कल्पना करें
एक बच्चा दूर के रंगीन बाहरी परिदृश्य को देखता हुआ खोजकर्ता।

कल्पना कीजिए कि आप एक ऐसे नए ग्रह पर उतरे हैं जहाँ आप एक खोजकर्ता हैं। वहाँ कोई सड़क नहीं है, कोई संकेत नहीं हैं, और आपको बताने के लिए कोई नहीं है कि कहाँ जाना है। आपके पास उपकरणों से भरा एक बैग है, लेकिन आपको तय करना है कि कौन सा पहाड़ चढ़ना है या किस नदी का अनुसरण करना है। अस्तित्ववादी सोचते हैं कि पैदा होना कुछ ऐसा ही है।

लेकिन इंसान अलग हैं। अस्तित्ववादी मानते हैं कि मनुष्य ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसी चीज़ हैं जो पहले आती है और बाद में अपना उद्देश्य ढूंढती है।

विचारों का यह स्कूल अस्तित्ववाद कहलाता है। यह बताता है कि आपका जीवन एक ऐसा प्रोजेक्ट है जिसे केवल आप ही पूरा कर सकते हैं।

Finn

Finn says:

"अगर एक बच्चे होने के लिए कोई निर्देश पुस्तिका नहीं है, तो क्या इसका मतलब है कि मुझे इसे जैसे-जैसे मैं जाता हूँ, पता लगाने की अनुमति है? यह बहुत दबाव वाला लगता है, लेकिन एक सैंडबॉक्स गेम की तरह भी जहाँ आप कुछ भी बना सकते हैं।"

कैफे दार्शनिक

इन विचारों की उत्पत्ति समझने के लिए, हमें 1940 के दशक में फ्रांस के पेरिस की यात्रा करनी होगी। शहर एक लंबे, कठिन युद्ध से उबर रहा था।

लोग नेताओं और पुरानी परंपराओं द्वारा बताए जाने वाले कामों से थक चुके थे। वे जानना चाहते थे कि इतनी उदासी के बाद भी जीवन का कोई मतलब है या नहीं।

क्या आप जानते हैं?
एक मेज पर किताबों और कॉफी के साथ एक आरामदायक, धूप वाला फ्रांसीसी कैफे।

सार्त्र और द बोउवा पेरिस के 'लेस डेक्स मैगॉट्स' (Les Deux Magots) जैसे कैफे में काम करने के लिए प्रसिद्ध थे। उनके पास शांत दफ्तर नहीं थे, इसलिए वे लोगों के आस-पास बातें करने और गर्म चॉकलेट पीने के दौरान अपनी विश्व-परिवर्तनकारी किताबें लिखते थे। कभी-कभी वे इतनी देर तक रुकते थे कि वे लगभग फर्नीचर का हिस्सा महसूस करते थे!

सीन नदी के किनारे छोटे, धुएँ वाले कैफे में, ज्यां-पॉल सार्त्र (Jean-Paul Sartre) और सिमोन द बोउवा (Simone de Beauvoir) जैसे विचारकों ने घंटों बैठकर कॉफी पी, नैपकिन पर लिखा और इस बात पर बहस की कि वास्तव में स्वतंत्र होने का क्या मतलब है।

उनका मानना ​​था कि चूंकि दुनिया ने हमें नियमों का कोई स्पष्ट समूह नहीं दिया है, इसलिए हम अपनी नियम बनाने के लिए ज़िम्मेदार हैं। दुनिया को देखने का यह एक क्रांतिकारी और रोमांचक तरीका था।

ज्यां-पॉल सार्त्र

मनुष्य को स्वतंत्र होने के लिए दंडित किया जाता है; क्योंकि एक बार दुनिया में फेंके जाने के बाद, वह अपने हर काम के लिए ज़िम्मेदार होता है।

ज्यां-पॉल सार्त्र

सार्त्र ने यह यूरोप में बड़े बदलाव के समय लिखा था। वह चाहते थे कि लोग महसूस करें कि भले ही चीजें कठिन हों, हमारे पास यह चुनने की शक्ति है कि हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं और हम कौन बनते हैं।

अस्तित्व बनाम सार (Existence vs. Essence)

सार्त्र के पास इसके लिए एक प्रसिद्ध वाक्यांश था: "अस्तित्व सार से पहले आता है" (existence precedes essence)। यह जटिल लगता है, लेकिन यह वास्तव में चीजों के बनने के तरीके के बारे में एक बहुत ही सरल विचार है।

एक पेपर नाइफ (कागज़ काटने वाला) के बारे में सोचें। इससे पहले कि कोई इसे बनाए, उसके पास यह विचार होता है कि इसका उपयोग क्या है: कागज़ काटना।

क्या आप जानते हैं?
1950 के दशक की फैशन में किशोर किताबें पढ़ रहे हैं और बातचीत कर रहे हैं।

1950 के दशक में किशोरों के बीच अस्तित्ववाद बहुत लोकप्रिय हो गया था। वे काले टर्टलनेक पहनते थे, जैज़ सुनते थे, और यह दिखाने के लिए दर्शन की किताबें पढ़ते थे कि वे अपने लिए सोच रहे हैं और अपने माता-पिता की तरह नहीं बनना चाहते हैं।

वह विचार उसका सार है। दुनिया में आने से पहले ही उसका उद्देश्य तय हो जाता है।

लेकिन सार्त्र का तर्क था कि इंसान के लिए कोई पहले से बना हुआ प्लान नहीं है। हम पहले मौजूद होते हैं, और फिर हम अपने कार्यों के माध्यम से परिभाषित करते हैं कि हम कौन हैं।

Mira

Mira says:

"मुझे यह विचार पसंद है कि मैं कुर्सी जैसी 'चीज़' नहीं हूँ। कुर्सी एक दिन अलमारी बनने का फैसला नहीं कर सकती, लेकिन मैं आज सुबह वैज्ञानिक और रात के खाने तक कवि बनने का फैसला कर सकती हूँ। मेरा 'सार' हमेशा बदलता रहता है।"

स्वतंत्रता का चक्कर आना (Dizziness of Freedom)

अपनी कहानी का लेखक होना अद्भुत लगता है, लेकिन यह थोड़ा भारी भी महसूस हो सकता है। दार्शनिक इस भावना को चिंता या 'भय' कहते हैं।

यह मकड़ी के डर जैसी बुरी चिंता नहीं है। यह ज़्यादा उस चक्कर आने वाली भावना जैसा है जो आपको ऊँचे डाइविंग बोर्ड पर खड़े होने पर महसूस होती है।

यह आज़माएं

खाली पन्ने की चुनौती: एक कागज़ का टुकड़ा और एक पेन लें। दो मिनट के लिए बिना किसी के बताए कि क्या बनाना या लिखना है, बैठें। महसूस करें कि यह कैसा लगता है। क्या पूरी स्वतंत्रता होना रोमांचक है, या कुछ भी शुरू न करना थोड़ा डरावना है? वह भावना बिल्कुल वही है जिसके बारे में अस्तित्ववाद है।

सोरेन कीर्केगार्ड (Søren Kierkegaard), डेनमार्क के एक विचारक, ने इसे "स्वतंत्रता का चक्कर आना" कहा। उन्होंने महसूस किया कि जब आपके पास असीमित विकल्प होते हैं, तो सिर्फ एक को चुनना मुश्किल हो सकता है।

यदि आप कुछ भी बन सकते हैं, तो आपको कैसे पता चलेगा कि आप सही चुनाव कर रहे हैं? अस्तित्ववादी कहते हैं कि सितारों में कोई 'सही' चुनाव छिपा नहीं है: केवल वही चुनाव है जो आप करते हैं और उसकी ज़िम्मेदारी आप लेते हैं।

सोरेन कीर्केगार्ड

जीवन को केवल पीछे की ओर समझा जा सकता है; लेकिन इसे आगे की ओर जीना चाहिए।

सोरेन कीर्केगार्ड

कीर्केगार्ड अस्तित्ववाद के दादा थे। वह जानते थे कि हम अक्सर अपने चुनावों का अर्थ केवल उन्हें बनाने के बाद ही देखते हैं, इसीलिए जीने के लिए बहुत साहस की आवश्यकता होती है।

बेतुकापन और कॉफ़ी कप (The Absurd and the Coffee Cup)

एक अन्य प्रसिद्ध अस्तित्ववादी अल्बर्ट कामू (Albert Camus) थे। वह उस चीज़ में रुचि रखते थे जिसे उन्होंने बेतुकापन (the absurd) कहा।

बेतुकापन वह है जो तब होता है जब इंसान एक ऐसे ब्रह्मांड में स्पष्ट अर्थ खोजने की कोशिश करता है जिसमें कोई अर्थ दिखाई नहीं देता। यह ऐसा है जैसे आप एक ऐसे कमरे से सवाल पूछ रहे हैं जो पूरी तरह से शांत रहता है।

कल्पना करें
एक बच्चा दूरबीन से तारों को देख रहा है।

सोचिए कि आपने एक गंदे कमरे में अपना पसंदीदा खिलौना खोजने की कोशिश की, लेकिन वह कहीं नहीं मिला। आपने खोजते रहे, भले ही यह असंभव लगा। कामू कहते हैं कि जीवन ऐसा ही है। भले ही 'अर्थ' खोजना मुश्किल हो, खोजने की यह क्रिया ही हमें सचमुच जीवित बनाती है।

कामू ने इसे समझाने के लिए सिसिफस (Sisyphus) नामक व्यक्ति की एक पुरानी यूनानी पौराणिक कथा का उपयोग किया। देवताओं ने सिसिफस को दंडित किया था और उसे एक विशाल चट्टान को पहाड़ पर चढ़ाना था, जो हर बार उसके शीर्ष पर पहुँचने पर नीचे लुढ़क जाती थी।

इसके बारे में दुखी होने के बजाय, कामू ने कहा कि हमें सिसिफस को खुश मानना ​​चाहिए। वह खुश था क्योंकि वह उस काम का मालिक था, और वह फिर भी आगे बढ़ता रहा।

अल्बर्ट कामू

संघर्ष स्वयं ऊंचाइयों की ओर पर्याप्त है जो एक आदमी के दिल को भर दे। हमें सिसिफस को खुश मानना ​​चाहिए।

अल्बर्ट कामू

कामू ने हमेशा के लिए एक दोहराए जाने वाले उबाऊ काम के बारे में यूनानी मिथक को देखा था। उनका मानना ​​था कि संघर्ष में ही आनंद खोजना ही उस दुनिया को हराने का तरीका है जो कभी-कभी अर्थहीन लगती है।

अपना असली स्वयं बनना

अस्तित्ववाद में सबसे बड़े लक्ष्यों में से एक प्रामाणिकता (authenticity) है। इसका मतलब है भीड़ का अनुसरण करने या दूसरों की अपेक्षाओं के अनुसार काम करने के बजाय अपना सच्चा स्व होना।

किसी और के नाटक में किरदार की तरह अभिनय करना बहुत आसान है। आप एक खास तरह से कपड़े पहन सकते हैं क्योंकि आपके दोस्त पहनते हैं, या कह सकते हैं कि आपको कोई फ़िल्म पसंद है क्योंकि वह लोकप्रिय है।

Finn

Finn says:

"तो 'प्रामाणिक' होने का मतलब है जब मैं वह संगीत बजाता हूँ जो मुझे वास्तव में पसंद है, भले ही मेरे दोस्तों को यह अजीब लगे? यह उनकी ज़िंदगी में बैकग्राउंड एक्टर बनने के बजाय अपनी ज़िंदगी का मुख्य पात्र बनने जैसा है।"

अस्तित्ववादी इसे "बुरा विश्वास" (bad faith) कहते हैं। यह तब होता है जब हम यह दिखावा करते हैं कि हमारे पास कोई विकल्प नहीं है, या जब हम अपनी सच्ची विषयपरकता (दुनिया को देखने का हमारा व्यक्तिगत तरीका) को छिपाते हैं।

प्रामाणिक होने के लिए, आपको अपने जीवन को देखना होगा और पूछना होगा: "क्या मैं वास्तव में यह करना चाहता हूँ, या मैं सिर्फ एक स्क्रिप्ट का पालन कर रहा हूँ?"

दो पक्ष
लिखित नज़रिया

सब कुछ किसी कारण से होता है। आपके जीवन का एक भाग्य या एक 'योजना' है जिसका आपको पालन करना है, जैसे किसी फिल्म की स्क्रिप्ट में एक किरदार।

अस्तित्ववादी नज़रिया

कोई पहले से लिखी हुई योजना नहीं है। आप फिल्म के लेखक हैं, और आप अपने मूल्यों के आधार पर तय करते हैं कि अगले दृश्य में क्या होगा।

युगों के माध्यम से

अस्तित्ववाद कहीं से भी अचानक प्रकट नहीं हुआ। जैसे-जैसे लोगों ने दुनिया को अलग तरह से देखना शुरू किया, यह एक लंबे समय तक विकसित हुआ।

युगों के माध्यम से अस्तित्ववाद

1840 का दशक: बीज बोया गया
सोरेन कीर्केगार्ड डेनमार्क में एक सार्थक जीवन जीने के लिए आवश्यक व्यक्तिगत पसंद और 'आस्था की छलांग' के महत्व के बारे में लिखते हैं।
1880 का दशक: ईश्वर की बहस
फ्रेडरिक नीत्शे (Friedrich Nietzsche) बताते हैं कि पुराने नियम खत्म हो रहे हैं और अब मनुष्यों को खुद को 'सुपर' संस्करण बनाने के लिए अपने मूल्यों का निर्माण करना होगा।
1940 का दशक: पेरिस में विस्फोट
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, ज्यां-पॉल सार्त्र और सिमोन द बोउवा ने फ्रांसीसी कैफे में अस्तित्ववाद को प्रसिद्ध किया, जो पूर्ण स्वतंत्रता पर ध्यान केंद्रित करते थे।
1950 का दशक: बेतुका नायक
अल्बर्ट कामू को उस लेखन के लिए नोबेल पुरस्कार मिला जिसमें उन्होंने एक ऐसी दुनिया में खुशी और विद्रोह की खोज की जो हमेशा समझ में नहीं आती है।
आज: डिजिटल पहचान
हम ऑनलाइन पहचान और एल्गोरिदम और सोशल मीडिया की दुनिया में प्रामाणिक रहने के तरीके के बारे में सोचने के लिए अस्तित्ववादी विचारों का उपयोग करते हैं।

आज यह क्यों मायने रखता है

भले ही ये विचार दशकों पुराने हों, वे आज पहले से कहीं ज़्यादा मायने रखते हैं। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ स्क्रीन और विज्ञापन लगातार हमें यह बताने की कोशिश कर रहे हैं कि हमें कौन होना चाहिए और क्या खरीदना चाहिए।

अस्तित्ववाद हमें याद दिलाता है कि हमारे पास एक गुप्त शक्ति है। हम ही तय करते हैं कि क्या मूल्यवान है।

यदि आप तय करते हैं कि अजीब आकार के पत्थर इकट्ठा करना दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण काम है, तो आपके लिए, यह है। आप अपना ध्यान और अपना समय देकर मूल्य बनाते हैं।

यह महसूस करना कि ब्रह्मांड के पास आपके लिए कोई नक्शा नहीं है, थोड़ा डरावना हो सकता है। लेकिन यह परम रोमांच भी है क्योंकि इसका मतलब है कि आप ड्राइंग करने वाले हैं।

सोचने के लिए कुछ

यदि आप दुनिया में अकेले ऐसे व्यक्ति होते जो यह तय कर सकता था कि क्या 'अच्छा' या 'महत्वपूर्ण' है, तो आप आज सबसे ज़्यादा किस चीज़ को महत्व देना चुनते?

यहाँ कोई सही या गलत उत्तर नहीं है। अस्तित्ववाद में, आपका उत्तर सच्चा है क्योंकि आप उसे चुन रहे हैं।

के बारे में प्रश्न दर्शन

क्या अस्तित्ववाद केवल उदास होने के बारे में है?
बिल्कुल नहीं। हालाँकि यह 'बेतुकेपन' जैसे कठिन विषयों से संबंधित है, लेकिन इसका मुख्य संदेश सशक्तिकरण के बारे में है। यह कहता है कि बाकी दुनिया क्या सोचती है, इसकी परवाह किए बिना, आप खुशहाल जीवन बनाने के लिए स्वतंत्र हैं।
क्या अस्तित्ववादी नियमों में विश्वास करते हैं?
वे उन नियमों में विश्वास करते हैं जिन्हें आप स्वयं चुनते हैं। किसी नियम का पालन सिर्फ इसलिए करने के बजाय कि किसी ने आपसे कहा है, एक अस्तित्ववादी उस नियम का पालन इसलिए करता है क्योंकि वह मानता है कि यह सही और प्रामाणिक काम है।
मैं एक बच्चे के रूप में अस्तित्ववाद का अभ्यास कैसे कर सकता हूँ?
आप अपनी पसंद पर ध्यान देकर शुरुआत कर सकते हैं। जब आप पढ़ने के लिए कोई किताब या खेलने के लिए कोई खेल चुनते हैं, तो खुद से पूछें कि क्या आप इसे इसलिए चुन रहे हैं क्योंकि आपको यह वास्तव में पसंद है या इसलिए कि आपको लगता है कि आपको 'चाहिए'। वह जागरूकता पहला कदम है।

कलम आपके हाथ में है

अस्तित्ववाद शुरू में एक भारी बैग जैसा महसूस हो सकता है क्योंकि यह हम पर इतनी ज़िम्मेदारी डालता है। लेकिन एक बार जब आप वज़न के अभ्यस्त हो जाते हैं, तो आपको एहसास होता है कि यह वास्तव में आपके अपने पंखों का वज़न है। आप सिर्फ अपनी ज़िंदगी में यात्री नहीं हैं: आप पायलट हैं, नाविक हैं, और वही हैं जो तय करते हैं कि यात्रा कहाँ समाप्त होगी। आप आगे क्या चुनेंगे?