क्या आपने कभी ऐसा सवाल पूछा है जिसका कोई एक सही जवाब न हो?

मनुष्य हजारों वर्षों से दर्शन का उपयोग अस्तित्व, निष्पक्षता और मन के रहस्यों का पता लगाने के लिए कर रहे हैं। जब हम कोई बड़ा सवाल पूछते हैं, तो हम एक लंबी बातचीत में शामिल हो जाते हैं जो प्राचीन शहरों की धूल भरी सड़कों पर शुरू हुई थी और आज हमारे दिमाग में जारी है।

कल्पना कीजिए कि आप लगभग 2,400 साल पहले एथेंस शहर के एक भीड़ भरे बाज़ार में खड़े हैं। हवा में जैतून, भुने हुए मांस और नमकीन समुद्र की महक आ रही है। लोग ऊन और मिट्टी के बर्तनों की कीमतें चिल्ला रहे हैं, लेकिन एक कोने में, एक दाढ़ी वाले और बिना जूते वाले आदमी के चारों ओर एक छोटी भीड़ जमा हो गई है।

यह आदमी कुछ भी नहीं बेच रहा है। इसके बजाय, वह लोगों से ऐसे सवाल पूछ रहा है जिनके जवाब वे पहले से जानते हैं। वह पूछता है, "साहस क्या है?" या "सुंदरता क्या है?" और हर बार जब कोई जवाब देता है, तो वह एक और "क्यों?" पूछता है। यह आदमी सुकरात था, और वह पहले प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक था।

कल्पना करें
एक प्राचीन यूनानी बाज़ार का जीवंत चित्रण।

एथेंस के अगोरा (बाज़ार) की कल्पना करें। यह एक शांत पुस्तकालय नहीं है। यह एक शोरगुल वाली, गंदी जगह है जहाँ लोग राजनीति पर बहस करते हैं, मछली खरीदते हैं और गपशप करते हैं। दर्शन यहीं पैदा हुआ था: वास्तविक जीवन के बीच में।

सुकरात का मानना ​​था कि एक व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण काम अपने जीवन के बारे में स्पष्ट रूप से सोचना है। वह लोगों को यह बताना नहीं चाहता था कि क्या सोचना है, वह उन्हें यह दिखाना चाहता था कि कैसे सोचना है। यहीं से दर्शन की यात्रा शुरू होती है: एक ऐसे व्यक्ति के साथ जो यह कहने के लिए पर्याप्त बहादुर है, "मुझे नहीं पता, चलो पता करते हैं।"

अपने मूल में, दर्शन बड़े विचारों का अध्ययन है जिनका कोई सरल 'हाँ' या 'नहीं' उत्तर नहीं होता है। यह जिज्ञासा की भावना के साथ दुनिया को देखने का एक तरीका है जो बड़े होने पर भी कभी खत्म नहीं होती है।

सुकरात

अजागृत जीवन जीने लायक नहीं है।

सुकरात

सुकरात ने प्राचीन एथेंस में अपने मुकदमे के दौरान यह कहा था। उनका मानना ​​था कि केवल मौजूद रहना काफी नहीं है: हमें यह सोचने की ज़रूरत है कि हम जो करते हैं वह क्यों करते हैं ताकि हम वास्तव में जीवित रह सकें।

तथ्य और एक बड़े प्रश्न के बीच का अंतर

कुछ प्रश्न ऐसे होते हैं जिनका उत्तर हम नक्शा देखकर या पैमाना (ruler) का उपयोग करके दे सकते हैं। यदि आप पूछते हैं, "उस पेड़ की ऊंचाई कितनी है?" तो आप उसे माप सकते हैं। यदि आप पूछते हैं, "फ्रांस की राजधानी क्या है?" तो आप इसे किसी किताब में देख सकते हैं। ये तथ्यात्मक प्रश्न हैं।

दार्शनिक प्रश्न अलग होते हैं क्योंकि वे तथ्यों के पीछे के अर्थ के बारे में होते हैं। पेड़ की ऊंचाई पूछने के बजाय, एक दार्शनिक पूछ सकता है, "क्या पेड़ हवा को महसूस करता है?" या "क्या पेड़ अभी भी एक पेड़ है अगर उसके सारे पत्ते झड़ जाएँ?"

Finn

Finn says:

"क्या होगा अगर मेरा 'लाल' रंग वास्तव में आपका 'नीला' हो, लेकिन हम दोनों इसे सिर्फ 'लाल' कहते हैं क्योंकि हमें यही सिखाया गया था?"

दार्शनिक बनने के लिए, आपको थोड़ा खोया हुआ महसूस करने में सहज होना पड़ेगा। यह एक ऐसी भूमि में एक खोजकर्ता होने जैसा है जहाँ कोई नक्शा नहीं है। विचारों के जंगल से अपना रास्ता खोजने के लिए आपको अपने तर्क (Logic) और कल्पना का उपयोग करना होगा।

  • तथ्यात्मक प्रश्न: समय क्या हुआ है?
  • दार्शनिक प्रश्न: क्या समय मौजूद है अगर कोई घड़ी नहीं देख रहा है?
  • तथ्यात्मक प्रश्न: मेरा सबसे अच्छा दोस्त कौन है?
  • दार्शनिक प्रश्न: एक व्यक्ति को दोस्त क्या बनाता है?

यह आज़माएं

अपने दोस्त के साथ 'क्यों' खेल खेलें। एक साधारण तथ्य से शुरू करें, जैसे 'आसमान नीला है।' अपने हर जवाब पर अपने दोस्त से 'क्यों?' पूछने को कहें। देखें कि आपको दार्शनिक प्रश्न तक पहुँचने में कितने कदम लगते हैं जिसका उत्तर आप एक साधारण तथ्य से नहीं दे सकते।

दुनिया के बारे में प्रश्न (तत्वमीमांसा/Metaphysics)

दर्शन की सबसे बड़ी शाखाओं में से एक को तत्वमीमांसा (Metaphysics) कहा जाता है। यह एक जटिल शब्द लगता है, लेकिन इसका मतलब वास्तव में यह अध्ययन करना है कि क्या वास्तविक है। तत्वमीमांसाविद ब्रह्मांड के बारे में ऐसे प्रश्न पूछते हैं जिनका उत्तर शायद विज्ञान अभी तक नहीं दे पाया है।

अपने पसंदीदा खिलौने के बारे में सोचें। यदि आप उसे टुकड़ा-टुकड़ा कर दें और हर हिस्से को एक नए हिस्से से बदल दें, तो क्या वह अभी भी वही खिलौना रहेगा? यह 'थीसियस का जहाज' नामक एक बहुत पुरानी पहेली है। यह हमें सोचने पर मजबूर करती है कि किसी चीज़ को 'वही' क्या बनाता है।

Mira

Mira says:

"इससे मुझे यह सोचने पर मजबूर होना पड़ता है कि नदी हमेशा वही नदी होती है, भले ही उसके अंदर का पानी हमेशा बहता और बदलता रहता है।"

इस तरह के प्रश्न हमें पहचान (Identity) को समझने में मदद करते हैं। हम हर दिन बदलते हैं: हमारे बाल बढ़ते हैं, हम नई चीजें सीखते हैं, और हमारे शरीर की कोशिकाएं लगातार बदलती रहती हैं। यदि समय के साथ आपके बारे में सब कुछ बदल जाता है, तो वह कौन सा हिस्सा है जो वही रहता है?

कुछ दार्शनिक सोचते हैं कि यह आपकी यादें हैं। अन्य सोचते हैं कि यह आपकी 'आत्मा' या आपका व्यक्तित्व है। कोई अंतिम उत्तर नहीं है, लेकिन इस पर विचार करने से हमें यह देखने में मदद मिलती है कि बढ़ना और बदलना एक व्यक्ति होना कितना अद्भुत है।

रेने देकार्त

मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।

रेने देकार्त

देकार्त एक ऐसी चीज़ खोजने की कोशिश कर रहे थे जिसके बारे में वे 100% निश्चित हो सकें। उन्हें एहसास हुआ कि भले ही बाकी सब कुछ एक भ्रम हो, सोचने का तथ्य यह साबित करता है कि वे एक सोचने वाले प्राणी हैं।

सही और गलत के बारे में प्रश्न (नीतिशास्त्र/Ethics)

दर्शन का एक और बड़ा हिस्सा नीतिशास्त्र (Ethics) कहलाता है। यह अध्ययन है कि हमें कैसे जीना चाहिए और हमें दूसरे लोगों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। शायद आप हर दिन नीतिशास्त्र के बारे में सोचते हैं बिना यह जाने कि आप नाश्ता साझा करें या सच बोलें।

नैतिक प्रश्न अक्सर निष्पक्षता (Fairness) के बारे में होते हैं। क्या नियम तोड़ना कभी ठीक है? यदि आपको किसी एक ऐसे व्यक्ति की मदद करने के बीच चयन करना पड़े जिसे आप प्यार करते हैं या पाँच ऐसे लोगों की जिन्हें आप नहीं जानते, तो आप क्या करेंगे? ये आसान विकल्प नहीं हैं, और दार्शनिक सदियों से इन पर बहस कर रहे हैं।

दो पक्ष
उपयोगितावादी मानते हैं

सही काम वह है जो सबसे अधिक लोगों को खुश करता है, भले ही आपको एक छोटा नियम तोड़ना पड़े।

कर्तव्यवादी मानते हैं

कुछ नियम (जैसे 'झूठ मत बोलो') परिणाम की परवाह किए बिना हमेशा महत्वपूर्ण होते हैं। आपको नियम का पालन करना चाहिए क्योंकि यह आपका कर्तव्य है।

कभी-कभी, नीतिशास्त्र एक संतुलन बनाने जैसा लगता है। एक तरफ, हमारी अपनी ज़रूरतें और इच्छाएँ हैं। दूसरी तरफ, समुदाय की ज़रूरतें हैं। सही संतुलन खोजना वही है जिसे दार्शनिक न्याय (Justice) की तलाश कहते हैं।

  • क्या प्रसिद्ध होना बेहतर है या दयालु होना?
  • यदि आप केवल इनाम पाने के लिए कुछ अच्छा करते हैं, तो क्या यह अभी भी एक अच्छा काम है?
  • क्या हमें जानवरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा हम इंसानों के साथ करते हैं?

Finn

Finn says:

"क्या होगा अगर मुझे ज़मीन पर एक बटुआ मिला? क्या किसी गरीब व्यक्ति को देना या अमीर व्यक्ति को वापस करना ज़्यादा 'न्यायपूर्ण' होगा जिसने उसे खो दिया?"

हम जो जानते हैं वह कैसे जानते हैं (ज्ञानमीमांसा/Epistemology)

क्या आपका कभी कोई सपना इतना असली लगा कि जागने पर आपको आश्चर्य हुआ? यह दर्शन की एक शाखा को जन्म देता है जिसे ज्ञानमीमांसा (Epistemology) कहा जाता है। यह ज्ञान का अध्ययन है और हम किसी भी चीज़ के बारे में कैसे निश्चित हो सकते हैं।

कल्पना कीजिए कि एक चालाक रोबोट है जो इंसानों जैसा दिखता और व्यवहार करता है। यदि रोबोट कहता है कि वह खुश महसूस कर रहा है, तो क्या वह वास्तव में खुश महसूस कर रहा है, या उसे सिर्फ वे शब्द कहने के लिए प्रोग्राम किया गया है? आपको कैसे पता चलेगा कि आप रोबोट नहीं हैं, या पूरी दुनिया सिर्फ एक बहुत विस्तृत सिमुलेशन (simulation) नहीं है?

क्या आप जानते हैं?
ज्ञान के प्रेम का प्रतीक एक दिल और एक उल्लू।

शब्द 'फिलॉसफी' (दर्शन) दो ग्रीक शब्दों से आया है: 'फिलो' (जिसका अर्थ है प्रेम) और 'सोफिया' (जिसका अर्थ है ज्ञान)। तो एक दार्शनिक शाब्दिक रूप से 'ज्ञान का प्रेमी' है।

रेने देकार्त जैसे दार्शनिकों ने इस बारे में बहुत समय बिताया। उन्होंने महसूस किया कि भले ही वे अपनी आँखों या कानों पर भरोसा नहीं कर सकते, वे इस बात पर भरोसा कर सकते थे कि वे सोच रहे हैं। क्योंकि वे सोच रहे थे, वे जानते थे कि उनका अस्तित्व होना चाहिए। इसने उनके विचारों को बनाने के लिए एक ठोस आधार दिया।

आज, हम ज्ञानमीमांसा का उपयोग इंटरनेट जैसी चीजों के बारे में सोचने के लिए करते हैं। जब आप ऑनलाइन कोई वीडियो देखते हैं, तो आप यह कैसे तय करते हैं कि वह सच है? दार्शनिक होना थोड़ा जासूस होने जैसा है, जो किसी चीज़ पर सिर्फ इसलिए विश्वास करने के बजाय कि वह अच्छी लगती है, उस पर विश्वास करने के लिए सर्वोत्तम कारणों की तलाश करता है।

मैरी मिजली

प्लंबिंग दर्शन के लिए एक उपयोगी रूपक है: यह आमतौर पर अदृश्य होती है जब तक कि कुछ गलत न हो जाए।

मैरी मिजली

मिजली एक आधुनिक दार्शनिक थीं जिनका मानना ​​था कि विचार हमारे घरों के नीचे के पाइपों की तरह हैं। हम उन्हें तब तक नोटिस नहीं करते जब तक कि वे टूट न जाएं और हमें सोचने के अपने तरीके को ठीक करने का तरीका खोजना पड़े।

युगों-युगों से

विचार एक जगह पर नहीं टिकते हैं। वे महासागरों और सदियों से यात्रा करते हैं, जैसे-जैसे अलग-अलग लोग अपने विचार मिलाते हैं, वे बदलते रहते हैं।

युगों-युगों से

400 ईसा पूर्व: प्राचीन ग्रीस
सुकरात और प्लेटो एथेंस की सड़कों पर न्याय, सदाचार और वास्तविकता की प्रकृति के बारे में सवाल पूछना शुरू करते हैं।
1000 ईस्वी: इस्लामी स्वर्ण युग
फारस में अविसेना जैसे विचारकों ने तर्क को विज्ञान के साथ जोड़ा, यह पूछते हुए कि मानव मन ब्रह्मांड से कैसे जुड़ा है।
1600 का दशक: ज्ञानोदय (The Enlightenment)
यूरोप में रेने देकार्त और जॉन लॉक यह सोचना शुरू करते हैं कि हम जो जानते हैं उसके बारे में हम कैसे निश्चित हो सकते हैं और हमें 'हमारा' क्या बनाता है।
1900 का दशक - आज: आधुनिक आश्चर्य
दार्शनिक अब कंप्यूटर, कृत्रिम बुद्धिमत्ता के बारे में सवाल पूछते हैं और भविष्य के लिए हमारी पृथ्वी की रक्षा कैसे करनी चाहिए।

सवाल पूछने का क्या फायदा?

आप सोच सकते हैं कि उन सवालों के बारे में सोचने का क्या फायदा है जिनका कोई जवाब नहीं है। आप यह सोचने में समय क्यों बिताएँ कि क्या कोई पेड़ हवा सुनता है? कारण यह है कि हम जितना अधिक पूछते हैं, हमारी दुनिया उतनी ही बड़ी होती जाती है।

दार्शनिक प्रश्न पूछना आपकी बुद्धि को एक मांसपेशी की तरह फैलाता है। यह आपको यह समझने में मदद करता है कि दूसरे लोग दुनिया को आपसे बहुत अलग तरीके से देख सकते हैं। इसे परिप्रेक्ष्य (Perspective) कहा जाता है, और यह किसी व्यक्ति के पास मौजूद सबसे शक्तिशाली उपकरणों में से एक है।

कल्पना करें

उस कलाकृति के बारे में सोचें जिसे आप बहुत पसंद करते हैं। क्या यह रंगों के कारण सुंदर है, या यह इसलिए सुंदर है क्योंकि यह आपको कैसा महसूस कराता है? अगर दुनिया में हर कोई उससे नफ़रत करता, तो क्या वह अभी भी सुंदर होती? दार्शनिक इसे सौंदर्यशास्त्र (Aesthetics) का अध्ययन कहते हैं।

जब हम दर्शन का अभ्यास करते हैं, तो हम अधिक धैर्यवान बन जाते हैं। हम सीखते हैं कि अनिश्चित होना ठीक है और "मुझे नहीं पता" अक्सर एक महान साहसिक कार्य की शुरुआत होती है। हम दूसरों को सुनना सीखते हैं और दुनिया को आश्चर्य (Wonder) की भावना से देखना सीखते हैं जो सबसे साधारण चीजों को भी असाधारण बना देती है।

दर्शन केवल पुरानी किताबों के लोगों या विश्वविद्यालयों के प्रोफेसरों के लिए नहीं है। यह हर उस व्यक्ति के लिए है जिसने कभी सितारों को देखा है और खुद को छोटा महसूस किया है, या एक लेडीबग को देखा है और विस्मित महसूस किया है। यह आपके लिए है, अभी, जैसे आप सोच रहे हैं कि आप आगे क्या सोचेंगे।

सोचने के लिए कुछ

यदि आप ब्रह्मांड से एक प्रश्न पूछ सकते थे और आपको पूरी तरह से ईमानदार जवाब मिलता, तो वह क्या होता?

इसका कोई सही या गलत जवाब नहीं है। कुछ लोग सितारों के बारे में पूछते हैं, अन्य अपने पालतू जानवरों के बारे में पूछते हैं, और कुछ समय की शुरुआत के बारे में पूछते हैं। आपका प्रश्न दिखाता है कि आप सबसे अधिक किस चीज़ को महत्व देते हैं।

के बारे में प्रश्न दर्शन

क्या बच्चों के लिए दर्शन बहुत कठिन है?
बिल्कुल नहीं! बच्चे वास्तव में स्वाभाविक दार्शनिक होते हैं क्योंकि वे पहले से ही आश्चर्य से भरे होते हैं और हर चीज के बारे में 'क्यों' पूछते हैं। दर्शन बस उन प्राकृतिक सवालों को गंभीरता से लेने का एक तरीका है।
सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक प्रश्न क्या है?
सबसे प्रसिद्ध में से एक है 'जीवन का अर्थ क्या है?' लेकिन कई अन्य हैं, जैसे 'क्या हमारे पास स्वतंत्र इच्छा है?' या 'खुश रहने का सबसे अच्छा तरीका क्या है?'
मैं घर पर दर्शन का अभ्यास कैसे शुरू कर सकता हूँ?
किताबों या फिल्मों में 'बड़े विचारों' को देखकर शुरुआत करें। जब कोई चरित्र कठिन चुनाव करता है, तो खुद से पूछें कि आप क्या करेंगे और क्यों। यह कार्रवाई में दर्शन है!

खोज करते रहें

दुनिया उन चीजों से कहीं ज़्यादा बड़ी है जिन्हें हम छू और देख सकते हैं। बड़े सवाल पूछकर, आप अपने दिमाग को ब्रह्मांड की सभी संभावनाओं के लिए खुला रख रहे हैं। याद रखें: लक्ष्य हमेशा जवाब खोजना नहीं है, बल्कि उसे खोजने की यात्रा का आनंद लेना है। खुश सोच!