कल्पना कीजिए कि आपके पास एक थीम पार्क का एक अतिरिक्त टिकट है और पाँच दोस्त हैं जो सभी जाना चाहते हैं। आप कैसे तय करते हैं कि किसे यह मिलेगा?
सदियों से, लोग पुराने नियमों या राजा के आदेशों के आधार पर तय करते थे कि क्या 'सही' है। लेकिन उपयोगितावादियों (utilitarians) नामक विचारकों के एक समूह का मानना था कि बेहतर तरीका खोजने के लिए हम तर्क और बुद्धि का उपयोग कर सकते हैं। उन्होंने उपयोगितावाद (utilitarianism) का विचार दिया, जो नैतिक दर्शन (moral philosophy) की एक शाखा है जो बताती है कि सबसे अच्छा विकल्प वह है जो सबसे अधिक लोगों के लिए सबसे अधिक खुशी पैदा करता है।
1700 के दशक के अंत में लंदन की कल्पना करें। हवा कोयले के धुएँ से भरी हुई है, और सड़कें नए, शोरगुल वाले कारखानों की ओर जाने वाले लोगों से भरी हुई हैं। बहुत से लोग गरीब हैं, और कानून अक्सर अनुचित या भ्रमित करने वाले लगते हैं। इस बदलती दुनिया के बीच, जेरेमी बेंथम नाम का एक आदमी अपने अध्ययन कक्ष में एक क्रांतिकारी विचार के साथ बैठा था।
बेंथम का मानना नहीं था कि हमें जीने का तरीका बताने के लिए जटिल धार्मिक नियमों या प्राचीन परंपराओं की आवश्यकता है। उनका मानना था कि हमें केवल दो चीजों को देखने की जरूरत है जिन्हें हर इंसान, और यहाँ तक कि हर जानवर भी समझता है। ये दो चीजें हैं आनंद (pleasure) और दर्द (pain)।
कल्पना कीजिए कि आप सुनहरे तराज़ू का एक विशाल सेट पकड़े हुए हैं। एक तरफ, आप दुनिया में सभी 'आउच!' पलों को रखते हैं। दूसरी तरफ, आप सभी 'वाह!' पलों को रखते हैं। बेंथम का मानना था कि जीवन का लक्ष्य 'वाह!' पक्ष को यथासंभव भारी रखना है।
बेंथम का मानना था कि प्रकृति ने हमें इन दो स्वामियों के अधीन रखा है। यदि कोई चीज़ अच्छी लगती है, तो वह आम तौर पर 'अच्छी' है। यदि कोई चीज़ दुख का कारण बनती है, तो वह आम तौर पर 'बुरी' है। यह सरल लगता है, लेकिन इसने लोगों के सोचने के तरीके को हर चीज़ में बदल दिया—जेलों से लेकर स्कूलों तक।
उन्होंने अपने बड़े विचार को सबसे बड़ी खुशी का सिद्धांत (Greatest Happiness Principle) कहा। यह बताता है कि जब आपको कोई निर्णय लेना होता है, तो आपको वह विकल्प चुनना चाहिए जिसके परिणामस्वरूप 'अधिकतम संख्या के लिए अधिकतम भलाई' हो।
Finn says:
"रुको, तो अगर कोई नियम मुझे दुखी करता है लेकिन दस अन्य लोगों को बहुत खुश करता है, तो क्या बेंथम सोचते हैं कि मुझे बस इसे सहन करना चाहिए? यह... कठिन लगता है।"
बेंथम के लिए, यह केवल एक अस्पष्ट एहसास नहीं था। वह इसे विज्ञान जितना सटीक बनाना चाहते थे। उन्होंने वास्तव में एक ऐसी प्रणाली का आविष्कार करने की कोशिश की जिससे खुशी की गणना की जा सके जिसे उन्होंने हेडोनिक कलन (Hedonic Calculus) कहा।
उन्होंने भावना को मापने के सात तरीके सूचीबद्ध किए, जिनमें यह भी शामिल है कि खुशी कितने समय तक चलती है और आप कितने निश्चित हैं कि यह होगी। उन्होंने कल्पना की कि नेता कागज़ और स्याही लेकर बैठ सकते हैं, गणित कर सकते हैं, और पता लगा सकते हैं कि वास्तव में कौन से कानून शहर को सबसे खुशहाल जगह बना सकते हैं।
अधिकतम संख्या के लिए अधिकतम खुशी नैतिकता और विधान का आधार है।
जैसे-जैसे बेंथम के विचार बढ़े, उन्होंने जॉन स्टुअर्ट मिल नामक एक छोटे लड़के का ध्यान आकर्षित किया। मिल के पिता बेंथम के मित्र थे और उन्होंने अपने बेटे को इस उद्देश्य के लिए एक 'प्रतिभा' के रूप में पालने का फैसला किया। तीन साल की उम्र तक, मिल ग्रीक सीख रहे थे: आठ साल की उम्र तक, उन्होंने अधिकांश वयस्कों की तुलना में अधिक इतिहास की किताबें पढ़ी थीं।
लेकिन जैसे-जैसे मिल बड़े हुए, उन्होंने महसूस किया कि बेंथम के 'खुशी के गणित' में थोड़ी समस्या थी। बेंथम सभी सुखों को एक जैसा मानते थे। बेंथम के लिए, एक साधारण खेल खेलना एक सुंदर कविता पढ़ने जितना ही अच्छा था, जब तक कि दोनों ने 'खुशी के अंक' की समान मात्रा पैदा की।
अगली बार जब आपका परिवार कोई फ़िल्म चुन रहा हो, तो 'सबसे बड़ी खुशी के सिद्धांत' का उपयोग करने का प्रयास करें। सिर्फ अपनी पसंदीदा के लिए वोट न करें। हर किसी से पूछें: 'इस फ़िल्म से आप 1 से 10 के पैमाने पर कितने खुश होंगे?' हर फ़िल्म के लिए अंकों को जोड़ें। जिसके अंक सबसे ज़्यादा हों, वही जीतेगा!
मिल ने तर्क दिया कि कुछ प्रकार की खुशियाँ दूसरों से 'उच्च' होती हैं। उन्होंने सोचा कि सीखने, निर्माण करने या दूसरों की मदद करने के लिए अपने मस्तिष्क का उपयोग करना ढेर सारी कैंडी खाने से मिलने वाली खुशी से बेहतर खुशी है। वह गणित में 'मात्रा' के बजाय 'गुणवत्ता' जोड़ना चाहते थे।
यह बदलाव इसलिए महत्वपूर्ण था क्योंकि इसने उपयोगितावाद को केवल मज़े की तलाश से दूर कर दिया। यह फलने-फूलने और खुद का सर्वश्रेष्ठ संस्करण बनने के बारे में हो गया। मिल का मानना था कि हमें व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा करनी चाहिए क्योंकि चुनने की स्वतंत्रता उच्चतम प्रकार की खुशी में से एक है।
Mira says:
"मुझे लगता है कि मिल कह रहे हैं कि वायलिन बजाना सीखना आइसक्रीम खाने से ज़्यादा मुश्किल हो सकता है, लेकिन अभ्यास के बाद आपको जो 'खुशी' महसूस होती है, वह ज़्यादा गहरी खुशी है।"
सोचने का यह तरीका परिणामवाद (consequentialism) नामक विचारों के परिवार से संबंधित है। इस दृष्टिकोण में, किसी कार्य की 'सहीता' पूरी तरह से उसके परिणामों पर निर्भर करती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपका इरादा अच्छा था: यदि आपके कार्य ने बहुत सारा दर्द पहुँचाया, तो एक सख्त उपयोगितावादी कह सकता है कि यह गलत काम था।
एक सफेद झूठ के बारे में सोचें। कल्पना कीजिए कि आपके दोस्त के बाल बहुत अजीब कटे हैं जो उसे वास्तव में पसंद हैं। यदि आप उससे कहते हैं कि वे शानदार लग रहे हैं, तो आप झूठ बोल रहे हैं, लेकिन आप उसे आत्मविश्वास और खुश भी महसूस करा रहे हैं।
झूठ बोलना हमेशा गलत है क्योंकि अगर हम एक-दूसरे पर भरोसा नहीं कर सकते, तो पूरी दुनिया एक दुखी, भ्रमित करने वाली जगह बन जाएगी।
यदि एक छोटा सा झूठ किसी की भावनाओं को आहत होने से बचाता है या किसी की जान बचाता है, तो यह सबसे दयालु काम है।
इस स्थिति में, एक उपयोगितावादी कह सकता है कि झूठ बोलना सही काम है। सकारात्मक परिणाम (आपके दोस्त की खुशी) नकारात्मक नियम (झूठ मत बोलो) से अधिक महत्वपूर्ण है। हालाँकि, यह एक बहुत बड़े प्रश्न की ओर ले जाता है: क्या किसी नियम को तोड़ना ठीक है अगर इससे अधिक लोग खुश होते हैं?
यहीं पर यह विचार दो रास्तों में विभाजित हो गया। कार्य उपयोगितावाद (Act Utilitarianism) हर एक कार्य को एक-एक करके देखता है। आप अपने द्वारा किए गए हर चुनाव के लिए गणित करते हैं। लेकिन नियम उपयोगितावाद (Rule Utilitarianism) बताता है कि हमें ऐसे नियमों का पालन करना चाहिए जो सामान्य तौर पर समय के साथ सबसे अधिक खुशी की ओर ले जाते हैं।
असंतुष्ट सुअर होने से बेहतर है असंतुष्ट इंसान होना: मूर्ख के संतुष्ट होने से बेहतर है सुकरात का असंतुष्ट होना।
नियम उपयोगितावादी कह सकते हैं कि हमें कभी झूठ नहीं बोलना चाहिए, क्योंकि अगर हर कोई हर समय झूठ बोलेगा, तो समाज एक बहुत ही दुखी और भ्रमित करने वाली जगह बन जाएगा। 'ईमानदार रहो' नियम का पालन करने से आज एक व्यक्ति को उसके बालों को लेकर दुख हो सकता है, लेकिन लंबे समय में अधिक खुशी पैदा होती है।
लेकिन क्या होता है जब 'अधिकतम संख्या' में लोग कुछ ऐसा चाहते हैं जो एक छोटे समूह को चोट पहुँचाता है? यह उपयोगितावाद की सबसे प्रसिद्ध आलोचना है। कल्पना कीजिए कि दस लोग पार्क में फुटबॉल का ज़ोरदार खेल खेलना चाहते हैं जहाँ एक व्यक्ति सोने की कोशिश कर रहा है।
Finn says:
"लेकिन अगर ज़्यादातर लोग तय करते हैं कि वे किसी को पसंद नहीं करते हैं? क्या गणित कहता है कि उनके साथ बुरा व्यवहार करना ठीक है? 'अच्छा' होने के लिए वोटों की गिनती से कहीं ज़्यादा कुछ होना चाहिए।"
यदि हम केवल 'अधिकतम संख्या' को देखते हैं, तो फुटबॉल खिलाड़ी हर बार जीतते हैं। लेकिन क्या यह उचित है? दार्शनिकों को चिंता है कि उपयोगितावाद कभी-कभी व्यक्ति के अधिकारों को नज़रअंदाज़ कर सकता है। उन्हें चिंता है कि यह बहुमत की तानाशाही (tyranny of the majority) का कारण बन सकता है, जहाँ बहुमत अल्पसंख्यक के साथ तब तक बुरा व्यवहार कर सकता है जब तक वे खुश रहते हैं।
इन समस्याओं के बावजूद, उपयोगिता (utility) के विचार—जो सिर्फ उपयोगिता या खुशी के लिए एक फैंसी शब्द है—ने हमारी आधुनिक दुनिया को आकार दिया है। जब सरकारें नया राजमार्ग बनाती हैं, तो वे यह तय करने के लिए उपयोगितावादी तर्क का उपयोग करती हैं कि कौन सा रास्ता सबसे अधिक ड्राइवरों की मदद करता है, भले ही कुछ लोगों को अपने घर बदलने पड़ें।
युगों-युगों से
20वीं और 21वीं सदी में, यह विचार और भी फैल गया। पीटर सिंगर नामक एक आधुनिक दार्शनिक ने तर्क दिया कि हमें अपने खुशी के गणित में जानवरों को शामिल करना चाहिए। चूंकि जानवर दर्द महसूस कर सकते हैं, इसलिए उनके दुख को हमारी तरह गिना जाना चाहिए।
यह परोपकार (altruism) की ओर ले जाता है, जो दूसरों की मदद करने का अभ्यास है। कुछ आधुनिक उपयोगितावादी गणना करने का प्रयास करते हैं कि उनका दान का पैसा कहाँ सबसे अधिक भलाई कर सकता है। वे अपने लिए एक फैंसी कंप्यूटर खरीदने के बजाय दूर के गाँव के लिए 100 मच्छरदानी खरीदना चुन सकते हैं, क्योंकि बनाई गई 'कुल खुशी' बहुत अधिक है।
सवाल यह नहीं है, 'क्या वे तर्क कर सकते हैं?' और न ही, 'क्या वे बोल सकते हैं?' बल्कि, 'क्या वे पीड़ित हो सकते हैं?'
जेरेमी बेंथम अपने विचारों के प्रति इतने समर्पित थे कि उन्होंने मरने के बाद अपने शरीर को संरक्षित करने के लिए कहा था! आप आज भी लंदन के यूनिवर्सिटी कॉलेज में उनके कपड़ों में पहने हुए उनके 'ऑटो-आइकन' (उनके कंकाल) को आज भी कांच के केस में देख सकते हैं।
उपयोगितावाद हमें निस्वार्थ होने के लिए कहता है। यह हमें पीछे हटने और पूरी दुनिया को देखने के लिए कहता है, न कि केवल अपने जीवन को। यह बताता है कि हमारी अपनी खुशी हर किसी की खुशी जितनी ही महत्वपूर्ण है: न उससे अधिक, और न ही उससे कम।
यह तराजू और संतुलन का दर्शन है। यह हमें एक ऐसी दुनिया की कल्पना करने के लिए आमंत्रित करता है जहाँ हर क्रिया एक तालाब में गिराया गया कंकड़ है, जिससे भावनाओं की लहरें पैदा होती हैं। उपयोगितावादियों के अनुसार, हमारा काम यह सुनिश्चित करना है कि वे लहरें जितनी संभव हो उतनी उज्ज्वल और आनंदमय हों।
एक अस्पताल के बारे में सोचें। डॉक्टरों को अक्सर उपयोगितावादी तर्क का उपयोग करना पड़ता है। यदि उनके पास सीमित मात्रा में दवा है, तो उन्हें यह तय करना होगा कि अधिक से अधिक जीवन बचाने के लिए इसका उपयोग कैसे करें। यह एक भारी ज़िम्मेदारी है, लेकिन वे जितना हो सके निष्पक्ष रहने के लिए 'खुशी के गणित' का उपयोग करते हैं।
सोचने के लिए कुछ
यदि आपके पास एक 'खुशी की मशीन' होती जो आपको बता सकती थी कि दुनिया को सबसे ज़्यादा खुश क्या करेगा, तो क्या आप हमेशा उसके निर्देशों का पालन करते, भले ही आप उनसे असहमत होते?
इसका कोई सही उत्तर नहीं है। कुछ लोगों का मानना है कि मशीन परम निष्पक्ष निर्णायक होगी: दूसरों को लगता है कि इंसान होने का मतलब है अपनी गलतियाँ खुद करना।
के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र
क्या उपयोगितावाद का मतलब है कि मुझे अपने सारे खिलौने दे देने चाहिए?
क्या उपयोगितावाद स्वार्थी होने के समान है?
अगर मेरी 'खुशी' किसी और को चोट पहुँचाती है तो क्या होगा?
दिल का गणित
उपयोगितावाद हमें सारे जवाब नहीं देता है, लेकिन यह हमें एक बहुत ही दिलचस्प उपकरण देता है। यह हमें अपने छोटे दायरे से आगे देखने और यह देखने के लिए कहता है कि हमारे चुनाव दूसरों के जीवन को कैसे प्रभावित करते हैं। चाहे आप नाश्ता साझा कर रहे हों या कानून बदलने में मदद कर रहे हों, आप यह देखने के बड़े प्रयोग का हिस्सा हैं कि हम सब मिलकर कितनी खुशी पैदा कर सकते हैं।