क्या दयालुता सिर्फ़ 'अच्छा' होना है, या यह कुछ बहुत बड़ी चीज़ है?
हज़ारों सालों से, इंसान यह सोचते रहे हैं कि हम एक-दूसरे की मदद क्यों करते हैं, भले ही उसमें हमारी कोई कीमत चुकानी पड़े। इस गहरे रहस्य को ही हम दयालुता कहते हैं, एक ऐसी अवधारणा जो हमारे प्राचीन पूर्वजों को आज खेल के मैदान में अपने दोस्तों के साथ हमारे व्यवहार से जोड़ती है।
कल्पना कीजिए कि आप लगभग दो हज़ार साल पहले प्राचीन रोम की एक धूल भरी सड़क पर खड़े हैं। हवा में पकी हुई रोटी और लकड़ी के धुएं की महक है, और लोहे की गाड़ी के पहियों की आवाज़ पत्थरों से टकराकर गूँज रही है। इस व्यस्त शहर में, मार्कस ऑरेलियस नाम का एक शक्तिशाली व्यक्ति अपनी निजी डायरी में कुछ लिखने के लिए बैठता है।
वह सम्राट है, दुनिया का सबसे शक्तिशाली व्यक्ति, लेकिन वह शांत और कोमल बने रहने के तरीकों के बारे में लिख रहा है। उसका मानना है कि हर इंसान एक विशाल, जीवित शरीर का हिस्सा है। उनके लिए, किसी दूसरे के प्रति निर्दयी होना ऐसा है जैसे एक हाथ उसी व्यक्ति के पैर पर मारने की कोशिश कर रहा हो।
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दयालुता अजेय है, बशर्ते वह सच्ची हो।
मार्कस ऑरेलियस स्टोइक (Stoics) नामक समूह का हिस्सा थे। वे इस बात पर बहुत समय बिताते थे कि किसी व्यक्ति को 'अच्छा' क्या बनाता है। उन्होंने महसूस किया कि दयालुता सिर्फ़ रात्रिभोज की पार्टियों में इस्तेमाल की जाने वाली एक विनम्र आदत नहीं थी। उनके लिए, यह प्रकृति का एक मौलिक नियम था जो दुनिया को बिखरने से बचाता था।
कल्पना करें कि आपके शहर के हर व्यक्ति को जोड़ने वाला एक विशाल अदृश्य जाल है। हर बार जब कोई किसी दूसरे की मदद करता है, तो जाल में एक धागा सुनहरे रंग से चमक उठता है। जब मार्कस ऑरेलियस रोम को देखते थे, तो उन्हें केवल इमारतें नहीं दिखती थीं: उन्हें ये चमकते हुए कनेक्शन दिखते थे जो शहर को ज़िंदा रख रहे थे।
यदि हम शब्द को ध्यान से देखें, तो हमें इसके वास्तविक अर्थ के बारे में एक गुप्त सुराग मिलता है। दयालुता (Kindness) शब्द पुराने अंग्रेज़ी शब्द cynne से आया है, जिसका अर्थ है 'रिश्तेदार' या 'परिवार'। जब आप किसी के साथ दयालु होते हैं, तो आप अनिवार्य रूप से उसके साथ ऐसा व्यवहार कर रहे होते हैं जैसे वह आपका अपना परिवार हो।
यह एक बड़ा विचार था क्योंकि इसका मतलब था कि लोगों को अपना दायरा बढ़ाना पड़ा। केवल अपने भाई-बहनों की देखभाल करने के बजाय, उन्होंने पूरी दुनिया को अपने रिश्तेदारों के रूप में देखना शुरू कर दिया। इसीलिए इतिहास में कई लोगों ने दयालुता को एक 'सार्वभौमिक' भाषा कहा है।
Finn says:
"अगर दयालुता का मतलब लोगों से परिवार की तरह व्यवहार करना है, तो क्या इसका मतलब यह है कि मुझे उन लोगों के साथ भी दयालु होना पड़ेगा जो मुझे ज़्यादा पसंद नहीं हैं? यह तो थोड़ा थका देने वाला लगता है!"
रोमनों से बहुत पहले, प्राचीन चीन में कन्फ्यूशियस नाम के एक शिक्षक भी ऐसे ही सवाल पूछ रहे थे। वह महान युद्ध और अराजकता के समय में रहते थे, जहाँ जीवित रहने के लिए लोग अक्सर एक-दूसरे के प्रति क्रूर होते थे। कन्फ्यूशियस समाज को फिर से स्थिर और शांतिपूर्ण बनाने का तरीका खोजना चाहते थे।
उन्होंने रेन (Ren) नामक एक अवधारणा सिखाई, जिसका अनुवाद अक्सर 'मानव-हृदयता' (human-heartedness) के रूप में किया जाता है। उनका मानना था कि जब तक हम दूसरों की देखभाल करना नहीं सीखते, तब तक हम वास्तव में इंसान नहीं हैं। रेन वह भावना है जो आपको तब महसूस होती है जब आप किसी को ठोकर खाते हुए देखते हैं और आप सहज रूप से उसे पकड़ना चाहते हैं।
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चोटों को भूल जाओ, दयालुताओं को कभी मत भूलो।
कन्फ्यूशियस ने 'रजत नियम' (Silver Rule) के बारे में बात की। आपने 'स्वर्ण नियम' (Golden Rule) के बारे में सुना होगा, जो कहता है कि दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें। रजत नियम थोड़ा अलग है: 'दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम नहीं चाहते कि वे तुम्हारे साथ करें।'
यह एक छोटा सा बदलाव लगता है, लेकिन यह बहुत शक्तिशाली है। यह हमसे रुकने और कल्पना करने के लिए कहता है कि दूसरा व्यक्ति कैसा महसूस कर रहा है। जो क्षमता हमें किसी और की भावनाओं को महसूस कराती है, उसे समानुभूति (empathy) कहा जाता है, और यह वह ईंधन है जो दयालुता को चलाता है।
शब्द 'समानुभूति' (empathy) वास्तव में काफी नया है! यह केवल लगभग 100 साल पहले 'किसी और की त्वचा में रेंगकर' उसकी आँखों से दुनिया देखने की भावना का वर्णन करने के लिए बनाया गया था। इससे पहले, लोग आमतौर पर इसे 'सहानुभूति' या 'सह-भावना' कहते थे।
लेकिन क्या दयालुता हमेशा आसान होती है? कभी-कभी, दयालु होना दुनिया की सबसे कठिन चीज़ लगती है। उस समय के बारे में सोचें जब एक दोस्त ने आपके साथ बुरा व्यवहार किया, और आपको यह तय करना पड़ा कि कैसे प्रतिक्रिया दें। आपका दिमाग शायद खुद को बचाने के लिए वापस बुरा बनना चाहता होगा।
दार्शनिक सदियों से बहस करते रहे हैं कि इंसान स्वाभाविक रूप से दयालु हैं या स्वाभाविक रूप से स्वार्थी। थॉमस हॉब्स जैसे कुछ लोगों का मानना था कि लोग स्वाभाविक रूप से 'बदसूरत और क्रूर' होते हैं। जीन-जैक्स रूसो जैसे अन्य लोगों का मानना था कि मनुष्य अच्छे पैदा होते हैं लेकिन अपने आस-पास की दुनिया उन्हें बदल देती है।
कुछ लोग मानते हैं कि हर दयालु कार्य वास्तव में खुद को अच्छा महसूस कराने या बाद में इनाम पाने का एक तरीका है।
अन्य लोग मानते हैं कि मनुष्यों के पास एक 'प्राकृतिक कम्पास' होता है जो दूसरों की मदद की ओर इशारा करता है क्योंकि यह सही काम है।
आधुनिक विज्ञान ने कुछ आश्चर्यजनक उत्तरों के साथ इस बहस में कदम रखा है। जीव विज्ञानियों ने पाया है कि दयालुता केवल एक 'अच्छी' चीज़ नहीं है जिसे हमने ईजाद किया है। यह वास्तव में एक उत्तरजीविता रणनीति (survival strategy) है जो लाखों वर्षों से हमारे डीएनए में प्रोग्राम की गई है।
'योग्यता द्वारा उत्तरजीविता' (survival of the fittest) के लिए प्रसिद्ध वैज्ञानिक चार्ल्स डार्विन ने जानवरों में कुछ दिलचस्प देखा। उन्होंने देखा कि जानवरों के जो समूह सबसे अच्छी तरह जीवित रहे, वे अक्सर वे थे जो सहयोग करते थे। वे भोजन साझा करते थे, एक-दूसरे के बच्चों की रक्षा करते थे, और खतरे की चेतावनी देते थे।
Mira says:
"मैंने पढ़ा है कि कुछ वैम्पायर चमगादड़ अपना भोजन उन चमगादड़ों के साथ साझा करते हैं जिन्हें कोई भोजन नहीं मिला। यह सोचना अच्छा है कि दयालुता केवल अपने भविष्य के लिए ही नहीं, बल्कि सभी के भविष्य के लिए देखने का एक तरीका है।"
इस तरह के व्यवहार को परोपकारिता (altruism) कहा जाता है, जो किसी और की मदद के लिए कार्य करना है, भले ही उससे तुरंत आपको कोई लाभ न हो। पशु साम्राज्य में, हम इसे हर जगह देखते हैं। चींटियाँ विशाल शहर बनाने के लिए मिलकर काम करती हैं, और डॉल्फ़िन घायल सदस्यों को सतह पर साँस लेने में मदद करती हैं।
वैज्ञानिकों का मानना है कि इंसान दयालु होने के लिए विकसित हुए क्योंकि इससे उनकी जनजातियाँ मज़बूत बनीं। एक जनजाति जहाँ हर कोई अपना मांस साझा करता था और बीमारों की देखभाल करता था, वह एक स्वार्थी जनजाति की तुलना में कठोर सर्दी से बचने की कहीं अधिक संभावना रखती थी। दयालुता हमारी महाशक्ति थी।
इस सप्ताह 'दयालुता प्रतिध्वनि' (Kindness Echo) आज़माएँ। जब कोई आपके प्रति दयालु हो, तो केवल धन्यवाद न कहें: उसे एक घंटे के भीतर किसी पूरी तरह से अलग व्यक्ति तक पहुँचाएँ। देखें कि दयालुता का एक कार्य आपके कक्षा या घर में कितनी दूर तक यात्रा कर सकता है।
युगों के पार
जैसे-जैसे समय बीतता गया, लोगों ने यह महसूस करना शुरू कर दिया कि दयालुता के विभिन्न स्तर होते हैं। 'विनम्र दयालुता' होती है, जैसे धन्यवाद कहना या दरवाज़ा पकड़ना। फिर 'गहरी दयालुता' होती है, जिसमें किसी के संघर्ष को देखना और उसके साथ बने रहना शामिल है, भले ही यह असहज हो।
मनोविज्ञान पर लिखने वाले आधुनिक विचारक एडम फिलिप्स का सुझाव है कि दयालुता वास्तव में कल्पना (imagination) का एक रूप है। दयालु बनने के लिए, आपको कल्पना करनी होगी कि किसी और के लिए होना कैसा है। आपको एक पल के लिए अपने दिमाग से निकलकर उनके दिमाग में जाना होगा।
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दयालुता कल्पना का एक कार्य है।
वह तर्क देते हैं कि हम कभी-कभी दयालुता से डरते हैं क्योंकि यह हमें 'असुरक्षित' (vulnerable) बनाती है। जब आप किसी के प्रति दयालु होते हैं, तो आप उन्हें दिखा रहे होते हैं कि आप परवाह करते हैं। यह डरावना हो सकता है क्योंकि वे शायद वापस परवाह न करें, या वे आपकी भावनाओं को ठेस पहुँचा सकते हैं।
हालांकि, फिलिप्स और अन्य मनोवैज्ञानिकों का मानना है कि इसी असुरक्षा से हमारी सबसे बड़ी ताकत आती है। दयालु बनकर, हम अपने और दूसरे लोगों के बीच एक पुल बनाते हैं। उन पुलों के बिना, दुनिया बहुत अकेली और शांत जगह होगी।
Mira says:
"यह एक गुप्त पुल की तरह है। हम इसे देख नहीं सकते, लेकिन जब हम इसे किसी और तक पहुँचने के लिए पार करते हैं तो हम इसे महसूस कर सकते हैं।"
दयालुता विरोध (resistance) का एक रूप भी हो सकती है। इतिहास में, जब चीजें बहुत अंधेरी या अनुचित थीं, तो कुछ लोगों ने क्रूरता को 'ना' कहने के तरीके के रूप में दयालु होना चुना। उन्होंने उन लोगों की मदद की जिनके साथ बुरा व्यवहार किया जा रहा था, भले ही ऐसा करना उनके लिए खतरनाक था।
इसे अक्सर 'कट्टरपंथी दयालुता' (radical kindness) कहा जाता है। यह शांति बनाए रखने के लिए 'अच्छा' होने के बारे में नहीं है। यह किसी के लिए खड़े होने के बारे में है क्योंकि आप एक साथी इंसान के रूप में उनके मूल्य को पहचानते हैं। जब हर कोई ज़ोरदार या गुस्सैल हो, तो दयालु होने के लिए बहुत हिम्मत चाहिए।
वैज्ञानिकों ने पाया है कि जब हम दयालु होते हैं, तो हमारे मस्तिष्क से ऑक्सीटोसिन नामक एक रसायन निकलता है। इसे अक्सर 'आलिंगन हार्मोन' कहा जाता है क्योंकि यह हमें सुरक्षित, गर्म और अपने आस-पास के लोगों से जुड़ा हुआ महसूस कराता है। दयालु होना वास्तव में आपके दिल को स्वस्थ बनाता है!
जब आप अपने जीवन के बारे में सोचते हैं, तो आप देख सकते हैं कि दयालुता हमेशा कोई बड़ी कार्रवाई नहीं होती है। यह आमतौर पर छोटे, शांत क्षणों में पाई जाती है। यह वह तरीका है जिससे आप सुनते हैं जब कोई दोस्त दुखी होता है, या वह तरीका जिससे आप अपने पसंदीदा मार्कर साझा करते हैं, भले ही आप नहीं चाहते हों।
ये छोटे कार्य उस 'cynne' या रिश्तेदारी निर्माण की तरह हैं जिसके बारे में हमने पहले बात की थी। हर बार जब आप दयालु होते हैं, तो आप दुनिया को बता रहे होते हैं कि हम सब जुड़े हुए हैं। आप मानव होने की प्राचीन कला का अभ्यास कर रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे स्टोइक और कन्फ्यूशियस ने हज़ारों साल पहले किया था।
सोचने के लिए कुछ
यदि आप एक सुंदर द्वीप पर बचे एकमात्र व्यक्ति होते, तो क्या फिर भी दयालु होना संभव होता?
इसका कोई 'सही' उत्तर नहीं है। हो सकता है कि आप जानवरों के प्रति, द्वीप के प्रति, या खुद के प्रति दयालु होने के बारे में सोचें। आप क्या सोचते हैं?
के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र
अच्छा होने और दयालु होने में क्या अंतर है?
क्या जानवर वास्तव में दयालु हो सकते हैं?
क्या बहुत ज़्यादा दयालु होना संभव है?
कभी न ख़त्म होने वाली लहर
दयालुता थोड़ी रहस्यमयी है क्योंकि आप जितना अधिक इसे देते हैं, उतना ही यह आपके पास बढ़ती जाती है। यह एक प्राचीन मानवीय परंपरा है जिसे आप हर दिन आगे बढ़ाते हैं। जैसे ही आप अपना सप्ताह गुज़ारें, उन अदृश्य पुलों को बनाने के अवसर तलाशते रहें जिन्हें आप बना सकते हैं। आपको लग सकता है कि जब आप ऐसा करते हैं तो दुनिया थोड़ी छोटी, और बहुत अधिक गर्मजोशी भरी लगती है।