क्या आपने कभी सोचा है कि आपके द्वारा देखा गया लाल रंग, आपके सबसे अच्छे दोस्त द्वारा देखे गए लाल रंग से बिल्कुल वैसा ही है?
यह साधारण सवाल दर्शनशास्त्र की शुरुआत है, जो तर्क और जिज्ञासा का उपयोग करके दुनिया का पता लगाने का एक तरीका है। यह झटपट जवाब खोजने के बारे में नहीं है, बल्कि मनुष्यों द्वारा पूछे जा सकने वाले सबसे कठिन सवालों के माध्यम से ज्ञान (Wisdom) की तलाश करने के बारे में है।
ज़्यादातर लोग सोचते हैं कि दर्शनशास्त्र कुछ ऐसा है जो धूल भरी लाइब्रेरियों में बैठकर लंबी दाढ़ी वाले बहुत बूढ़े लोग करते हैं। वे कल्पना करते हैं कि यह मोटी किताबों और भ्रमित करने वाले शब्दों से भरा एक उबाऊ विषय है।
वास्तव में, दर्शनशास्त्र वह चीज़ है जो आप बचपन से ही करते आ रहे हैं। जब भी आपने 'क्यों' पूछा या सोचा कि कोई नियम उचित है या नहीं, आप बड़े विचारों की दुनिया में कदम रख रहे थे।
Finn says:
"रुको, तो अगर मैं पूछूं कि मुझे रात 8 बजे बिस्तर पर क्यों जाना है, तो क्या मैं वास्तव में दर्शनशास्त्र कर रहा हूँ? यह सिर्फ शिकायत करने से कहीं बेहतर लगता है!"
यह शब्द खुद दो ग्रीक शब्दों से आया है: फिलो, जिसका अर्थ है प्रेम, और सोफिया, जिसका अर्थ है ज्ञान। तो, एक दार्शनिक (Philosopher) बस "ज्ञान का प्रेमी" होता है।
ज्ञान, होशियार होने या बहुत सारे तथ्य जानने से अलग है। ज्ञान इस बारे में है कि कैसे जीना है, दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करना है, और क्या सच है, यह कैसे बताना है।
प्राचीन ग्रीस में, कुछ दार्शनिक अपने विचारों के प्रति इतने समर्पित थे कि वे गली में लकड़ी के बैरल में रहते थे! उन्हें सनकी (Cynics) कहा जाता था, और उनका मानना था कि 'सामान' रखने से सोचने में बाधा आती थी।
इसकी शुरुआत कहाँ से हुई
दर्शनशास्त्र की जड़ों को खोजने के लिए, हमें 2,500 साल से भी पहले प्राचीन ग्रीस नामक स्थान पर जाना होगा। कल्पना कीजिए कि एथेंस नाम का एक शहर है, जो सफेद संगमरमर की इमारतों और धूप से भरे चौराहों से भरा है।
शहर के बीच में अगौरा (बाज़ार) था। लोग वहाँ सिर्फ जैतून और मछली खरीदने नहीं जाते थे: वे वहाँ बातचीत करने जाते थे।
कल्पना कीजिए कि आप धूप से तपते बाज़ार के बीच में खड़े हैं। आप चांदी के सिक्कों की खनक और भुने हुए मेमने की गंध सुनते हैं। अचानक, एक आदमी आपको रोकता है और पूछता है: 'दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ क्या है?' हर कोई सुनने के लिए रुक जाता है। यह पश्चिमी दर्शन का जन्म था।
एक व्यक्ति विशेष, जिसका नाम सुकरात (Socrates) था, अपना पूरा दिन बाज़ार में लोगों से सवाल पूछते हुए बिताता था। वह यह दावा नहीं करता था कि उसके पास जवाब हैं; इसके बजाय, वह देखना चाहता था कि क्या लोग वास्तव में वही जानते हैं जो वे सोचते थे कि वे जानते हैं।
वह एक सैनिक से पूछ सकता था, "साहस क्या है?" या एक न्यायाधीश से पूछ सकता था, "न्याय क्या है?" हर चीज़ पर सवाल करने के इस तरीके को अब सुकराती तरीका (Socratic Method) कहा जाता है।
अपरखी हुई ज़िंदगी जीने लायक नहीं है।
सुकरात और उनके दोस्तों से पहले, ज़्यादातर लोग दुनिया को मिथकों और किंवदंतियों के माध्यम से समझाते थे। यदि तूफ़ान आता था, तो वे कहते थे कि देवता ज़ीउस (Zeus) नाराज़ हैं।
दार्शनिकों ने यह सुझाव देकर खेल बदल दिया कि हम अपने दिमाग का उपयोग करके चीज़ों का पता लगा सकते हैं। उनका मानना था कि ब्रह्मांड कुछ नियमों का पालन करता है जिन्हें हम कड़ी मेहनत से सोचकर खोज सकते हैं।
Mira says:
"यह ऐसा है जैसे उन्होंने राक्षसों के लिए आसमान देखना बंद कर दिया और पैटर्न के लिए आसमान देखना शुरू कर दिया। मुझे आश्चर्य है कि क्या वे तारे अलग दिखते हैं जब आप उनके बारे में उस तरह से सोच रहे होते हैं।"
तीन बड़ी शाखाएँ
दर्शनशास्त्र विचारों का एक विशाल जंगल है, लेकिन यह आमतौर पर तीन मुख्य दिशाओं में बढ़ता है। इन्हें उन तीन बड़े सवालों के रूप में सोचें जिनका जवाब हर दार्शनिक देने की कोशिश करता है।
पहली शाखा को ज्ञानमीमांसा (Epistemology) कहा जाता है। यह ज्ञान का अध्ययन है: हम जो जानते हैं, वह कैसे जानते हैं?
तीन बार 'क्यों' खेल खेलें। एक कथन चुनें जैसे 'मुझे स्कूल जाने की ज़रूरत है।' जवाब के लिए तीन बार 'क्यों?' पूछें। आप जल्दी ही जीवन और समाज के बारे में एक गहरे दार्शनिक प्रश्न पर पहुँच जाएंगे!
हाल ही में आए अपने सपने के बारे में सोचें। जब आप उसमें थे, तो वह आपको पूरी तरह से वास्तविक लगा, है ना?
आप कैसे जानते हैं कि आप इस समय सपने नहीं देख रहे हैं? ज्ञानमीमांसा हमें यह साबित करने के लिए सबूत खोजने में मदद करती है कि हमारी वास्तविकता ठोस है।
दूसरी शाखा नीतिशास्त्र (Ethics) है। यह सही और गलत का अध्ययन है, और हमें एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए।
केवल परिणाम मायने रखता है। यदि अंत में हर कोई खुश है, तो कार्रवाई अच्छी थी।
नियम मायने रखते हैं। आपको कभी झूठ नहीं बोलना चाहिए, भले ही झूठ बोलने से लोगों को बेहतर महसूस हो।
आप स्कूल और घर पर हर दिन नीतिशास्त्र से निपटते हैं। यदि आपको खेल के मैदान में दस रुपये का बिल मिलता है, तो "सही" काम क्या है?
नीतिशास्त्र पूछता है कि क्या हमें चीज़ें इसलिए करनी चाहिए क्योंकि वे हमें खुश करती हैं, या इसलिए क्योंकि वे किसी नियम का पालन करती हैं, या इसलिए क्योंकि वे ज़्यादातर लोगों की मदद करती हैं। यह एक अच्छे जीवन की खोज है।
सोचने का अपना अधिकार सुरक्षित रखें, क्योंकि गलत सोचना भी बिल्कुल न सोचने से बेहतर है।
तीसरी शाखा तत्वमीमांसा (Metaphysics) है। यह एक महाशक्ति जैसा लगता है, लेकिन यह वास्तव में अस्तित्व (Existence) की प्रकृति के बारे में है।
तत्वमीमांसा पूछती है कि चीज़ें वास्तव में किस चीज़ से बनी हैं। क्या आपके शरीर के अंदर कोई "आत्मा" है, या आप सिर्फ परमाणुओं और बिजली के संकेतों का संग्रह हैं?
Finn says:
"अगर मैं सिर्फ परमाणुओं का एक समूह हूँ, तो क्या इसका मतलब है कि मेरे परमाणु पिज़्ज़ा चाहते हैं, या यह 'मैं' वाला हिस्सा बोल रहा है?"
सोचने के उपकरण
अगर एक वैज्ञानिक माइक्रोस्कोप का उपयोग करता है, तो एक दार्शनिक किसका उपयोग करता है? उनका मुख्य उपकरण तर्क (Logic) है, जो विचारों को जोड़ने का एक तरीका है ताकि वे समझ में आ सकें।
तर्क हमें सोचने में होने वाली गलतियों को पहचानने में मदद करता है, जिन्हें कभी-कभी भ्रम (Fallacies) कहा जाता है। यह बुरे तर्कों के लिए मेटल डिटेक्टर जैसा है।
एक विरोधाभास (Paradox) एक दार्शनिक पहेली है जो विरोधाभासी लगती है। एक प्रसिद्ध उदाहरण झूठा विरोधाभास है: यदि कोई व्यक्ति कहता है 'मैं झूठ बोल रहा हूँ,' तो क्या वह सच बोल रहा है या झूठ?
एक और उपकरण विचार प्रयोग (Thought Experiment) है। चूंकि दार्शनिक हमेशा अपनी परिकल्पनाओं का प्रयोगशाला में परीक्षण नहीं कर सकते, इसलिए वे अपने दिमाग में परिदृश्य बनाते हैं।
वे पूछ सकते हैं: "यदि आपके पास एक अंगूठी हो जो आपको अदृश्य बना दे, तो क्या आप फिर भी एक अच्छे इंसान रहेंगे?" स्थिति की कल्पना करके, वे मानवीय स्वभाव के बारे में कुछ सीखते हैं।
मैं एक तितली होने का सपना देखता था... अब मुझे नहीं पता कि क्या मैं तब एक आदमी था जो तितली होने का सपना देख रहा था, या क्या मैं अब एक तितली हूँ, जो एक आदमी होने का सपना देख रही है।
सवाल क्यों पूछें?
जो चीजें जैसी हैं, उन्हें वैसे ही स्वीकार करना आसान लग सकता है। कुर्सियों के वास्तविक होने या समय के भ्रम होने के बारे में चिंता करने में समय क्यों व्यतीत करें?
दर्शनशास्त्र महत्वपूर्ण है क्योंकि यह आपको परिप्रेक्ष्य (Perspective) देता है। यह आपको सिखाता है कि दुनिया को देखने का आपका तरीका कई तरीकों में से सिर्फ एक है।
जब आप बड़े विचारों का अध्ययन करते हैं, तो आप आलोचनात्मक सोच (Critical Thinking) सीखते हैं। इसका मतलब है कि आप टीवी पर या इंटरनेट पर सुनी हर बात पर विश्वास नहीं करते।
आप पूछना सीखते हैं: "क्या यह सच है? इसे किसने कहा? मुझे उन पर विश्वास क्यों करना चाहिए?" यह आपको अपने दिमाग का नेता बनाता है।
युगों के माध्यम से
कभी न खत्म होने वाली बातचीत
दर्शनशास्त्र कोई ऐसी किताब नहीं है जिसे किसी ने बहुत पहले लिखकर खत्म कर दिया हो। यह एक चल रही बातचीत है जो हज़ारों सालों से हो रही है।
हर बार जब आप किसी दोस्त से असहमत होते हैं कि क्या उचित है, तो आप उस बातचीत में शामिल हो रहे होते हैं। हर बार जब आप सितारों को देखते हैं और खुद को छोटा महसूस करते हैं, तो आप एक दार्शनिक होते हैं।
दर्शनशास्त्र में कोई अंतिम "सही" जवाब नहीं होते हैं। केवल बेहतर प्रश्न और समझने के गहरे तरीके होते हैं।
सोचने के लिए कुछ
यदि आप 'क्यों' पूछने वाला एक प्रश्न पूछ सकते थे जिसके बारे में पूरी दुनिया को रुककर सोचना पड़ता, तो वह क्या होता?
पूछने के लिए कोई 'सही' प्रश्न नहीं है। दर्शनशास्त्र उस क्षण शुरू होता है जब आप तय करते हैं कि झटपट जवाब पाने से ज़्यादा आपकी जिज्ञासा महत्वपूर्ण है।
के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र
क्या दर्शनशास्त्र और धर्म एक ही चीज़ हैं?
क्या मुझे दार्शनिक बनने के लिए प्रतिभाशाली होना ज़रूरी है?
क्या दर्शनशास्त्र वास्तविक जीवन में मदद कर सकता है?
जिज्ञासु बने रहें
दर्शनशास्त्र एक यात्रा है जिसका कोई नक्शा नहीं है और न ही कोई गंतव्य है। यह जीवन भर आँखें खुली रखकर यात्रा करने का एक तरीका है। अगली बार जब आप कुछ ऐसा देखें जो 'सामान्य' लगे, तो उसे एक दार्शनिक की तरह देखने की कोशिश करें। पूछें कि यह क्यों है, क्या यह उचित है, और आप कैसे जानते हैं कि यह वास्तविक है। जब आप बड़े सवाल पूछना शुरू करते हैं तो दुनिया बहुत अधिक दिलचस्प हो जाती है।