अगर आप अपने शिक्षक से कहते हैं कि कुत्ते ने आपका होमवर्क खा लिया, लेकिन असल में आपके पास कुत्ता नहीं है, तो क्या यह सत्य के विपरीत है?
हम हर दिन सत्य शब्द का उपयोग करते हैं, फिर भी यह परिभाषित करने के लिए सबसे कठिन चीजों में से एक है। दार्शनिकों ने यह पता लगाने के लिए हजारों साल बिताए हैं कि क्या सत्य एक तथ्य है जिसे हम देख सकते हैं, एक भावना जो हम अंदर महसूस करते हैं, या कुछ और।
कल्पना कीजिए कि आप दो हजार साल पहले प्राचीन एथेंस के एक धूप वाले बाज़ार में खड़े हैं। हवा में भुने हुए मांस और धूल भरे पत्थर की महक है। आप एक दाढ़ी वाले और पुराने सैंडल पहने हुए आदमी को देखते हैं जो गुजरने वाले लोगों को रोक रहा है।
वह उन्हें कुछ बेचना नहीं चाहता। वह उनसे एक सवाल पूछना चाहता है: "सत्य क्या है?" यह आदमी सुकरात था, और उसने महसूस किया कि ज्यादातर लोग 'सत्य' शब्द का उपयोग करते हैं, लेकिन वास्तव में यह नहीं जानते कि इसका क्या मतलब है।
कल्पना कीजिए कि सत्य एक छिपा हुआ खजाने का नक्शा है। कुछ लोग सोचते हैं कि नक्शा उनकी जेब में मुड़ा हुआ है, जबकि अन्य सोचते हैं कि हम जो भी कार्य करते हैं, वह नक्शा अभी भी खींचा जा रहा है। यदि नक्शा अभी भी खींचा जा रहा है, तो क्या यह कभी 'पूरा' हो सकता है?
हम में से कई लोगों के लिए, सत्य सरल लगता है: यह बस वैसी ही है जैसी चीजें हैं। अगर मैं कहता हूँ, "आसमान नीला है," और आप ऊपर देखते हैं और नीला देखते हैं, तो मैं सच बोल रहा हूँ। दार्शनिक इसे संगति सिद्धांत (Correspondence Theory) कहते हैं।
इसका मतलब है कि एक कथन तभी सत्य होता है जब वह वास्तविक दुनिया से "मेल खाता हो"। अगर मेरे मुँह के शब्द ज़मीन पर मौजूद चीज़ों से मेल खाते हैं, तो हमें एक सत्य मिल गया है।
Mira says:
"मुझे आश्चर्य है कि क्या सत्य एक पहेली की तरह है। शायद मेरे पास एक टुकड़ा हो, और तुम्हारे पास दूसरा हो, लेकिन पूरी तस्वीर देखने के लिए हमें दोनों की ज़रूरत है।"
लेकिन रुकिए, क्या यह हमेशा इतना आसान होता है? उस समय के बारे में सोचें जब आपने और आपके दोस्त ने एक ही चीज़ होते हुए देखी, लेकिन आप दोनों ने उसका वर्णन अलग-अलग तरह से किया।
हो सकता है आपको कोई फ़िल्म रोमांचक लगी हो, लेकिन आपके दोस्त को वह डरावनी लगी हो। अगर आप दोनों अपनी भावनाएँ बताते हैं, तो क्या आप दोनों सच बोल रहे हैं? यहीं पर सत्य का सरल विचार थोड़ा डगमगाने लगता है।
जो है उसके बारे में यह कहना कि वह है, और जो नहीं है उसके बारे में यह कहना कि वह नहीं है, सत्य है।
सब कुछ पर संदेह करने वाला आदमी
आइए लगभग दो हजार साल आगे 1641 की एक ठंडी सर्दियों की रात पर चलते हैं। रेने देकार्त नाम के एक फ्रांसीसी दार्शनिक एक अंगीठी के पास बैठे थे, एक गर्म बाथरोब पहने हुए।
उन्होंने सोचना शुरू किया कि उनकी इंद्रियाँ उन्हें कितनी बार धोखा देती थीं। क्या आपने कभी किसी गिलास पानी में सीधी छड़ी को मुड़ी हुई देखी है? या क्या आपने कभी ऐसा सपना देखा है जो इतना वास्तविक लगा कि जब आप उठे तो हैरान रह गए?
अपनी उंगली को अपनी आँखों के करीब रखें और कमरे के पार किसी चीज़ को देखें। अब, अपनी बाईं आँख बंद करें, फिर अपनी दाईं आँख। ध्यान दें कि आपकी उंगली अपने चारों ओर कैसे कूदती हुई प्रतीत होती है? आपकी उंगली नहीं हिली, लेकिन आपकी आँखों ने आपको उसके स्थान के बारे में दो अलग-अलग 'सत्य' दिए। कौन सी आँख सही थी?
देकार्त ने सोचा कि क्या वह किसी भी चीज़ के बारे में निश्चित हो सकते हैं। उन्होंने कल्पना की कि एक "दुर्भावनापूर्ण राक्षस" उन्हें धोखा दे रहा होगा, उन्हें एक ऐसी दुनिया दिखा रहा होगा जो वास्तव में मौजूद नहीं है।
उन्होंने सोचा कि वह जो कुछ भी जानते हैं उसे फेंक देंगे और बिल्कुल नए सिरे से शुरुआत करेंगे। वह एक ऐसा सत्य खोजना चाहते थे जिस पर संदेह करना असंभव हो: कुछ इतना ठोस कि कोई राक्षस उन्हें उसके बारे में धोखा न दे सके।
Finn says:
"अगर मैं अभी सपना देख रहा हूँ, तो क्या सपने के अंदर 'सत्य' है? यह मुझे काफी वास्तविक लगता है!"
अंत में, उन्होंने महसूस किया कि भले ही उन्हें धोखा दिया जा रहा हो, फिर भी वह सोचने वाले व्यक्ति वही थे। वह अपने अस्तित्व पर संदेह नहीं कर सकते थे क्योंकि वह वहाँ थे, संदेह कर रहे थे!
इसी से उनकी सबसे प्रसिद्ध खोज हुई: "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।" देकार्त के लिए, पहला और सबसे महत्वपूर्ण सत्य दुनिया के बाहर नहीं था, बल्कि उनके अपने दिमाग के अंदर था।
मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।
कमरे में हाथी
कभी-कभी, सत्य इस बात पर निर्भर करता है कि आप कहाँ खड़े हैं। भारत की एक बहुत पुरानी कहानी है जिसमें छह अंधे आदमी पहली बार एक हाथी के सामने आते हैं।
एक आदमी हाथी की सूंड को छूता है और कहता है, "सत्य यह है कि हाथी एक मोटे साँप जैसा है।" दूसरे ने कान को छुआ और कहा, "नहीं, सत्य यह है कि हाथी एक विशाल पंखे जैसा है।"
प्लेटो का मानना था कि हमारी भौतिक दुनिया किसी 'उत्तम' सत्य की धुंधली छाया मात्र है जो कहीं और मौजूद है, जैसे तालाब में प्रतिबिंब।
अरस्तू का मानना था कि सत्य यहीं हमारे सामने है, और हम पौधों, जानवरों और सितारों को करीब से देखकर इसे पाते हैं।
हर आदमी जो महसूस कर रहा था उसके बारे में सच बोल रहा था। हालाँकि, उन सभी में निरपेक्ष सत्य (Absolute Truth) नहीं था क्योंकि वे पूरे जानवर का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही देख सकते थे।
यह हमें परिप्रेक्ष्य (Perspective) के बारे में सिखाता है। अक्सर, जब हम किसी से बहस करते हैं कि क्या सच है, तो हम एक ही हाथी के अलग-अलग हिस्सों को देख रहे होते हैं।
सत्य खोजने के उपकरण
आज हम यह कैसे तय करते हैं कि किस पर विश्वास करना है? हमने यह अलग करने में मदद के लिए कई उपकरण विकसित किए हैं कि क्या सच है और क्या सिर्फ एक अनुमान या गलती है।
सबसे बड़े उपकरणों में से एक वैज्ञानिक विधि (Scientific Method) है। यह दुनिया का बार-बार परीक्षण करने का एक तरीका है ताकि यह देखा जा सके कि परिणाम समान रहते हैं या नहीं।
- हम एक अवलोकन करते हैं: "गर्म होने पर बर्फ पिघल जाती है।"
- हम एक परिकल्पना बनाते हैं: "अगर मैं बर्फ को धूप में रखूँ, तो वह पानी बन जाएगी।"
- हम इसका परीक्षण करते हैं: हम बर्फ को धूप में रखते हैं।
- हम परिणाम की जाँच करते हैं: बर्फ पिघल गई!
अतीत में, लोग तथ्य के रूप में 'जानते' थे कि सूरज पृथ्वी के चारों ओर घूमता है। वे इसे हर दिन आकाश में घूमते हुए देखते थे! यह साबित करने के लिए सैकड़ों साल और दूरबीन जैसे नए उपकरणों की आवश्यकता थी कि विपरीत सत्य था।
यहाँ तक कि विज्ञान भी यह दावा नहीं करता कि उसके पास हमेशा के लिए "अंतिम" सत्य है। वैज्ञानिक हमेशा नए सबूतों की तलाश में रहते हैं जो हमारे ज्ञान को बदल सकते हैं।
सदियों से: सत्य की खोज
भाषा और लेबल
इतिहास में बाद में, लुडविग विट्गेन्स्टाइन नामक एक दार्शनिक ने सुझाव दिया कि सत्य उस भाषा के "खेलों" से जुड़ा हुआ है जो हम खेलते हैं। उनका मानना था कि शब्दों का अर्थ इस बात पर निर्भर करता है कि हम उन्हें एक साथ कैसे उपयोग करते हैं।
अगर हम फुटबॉल का खेल खेल रहे हैं और मैं कहता हूँ "यह एक गोल है!", तो यह उस खेल के भीतर एक सत्य है। लेकिन अगर मैं खाने के दौरान कहता हूँ, तो इसका कोई मतलब नहीं है।
Mira says:
"यह दिलचस्प है कि हम एक ही सूर्यास्त को देखें और मैं उसे 'सुंदर' कहूँ जबकि तुम उसे 'नारंगी' कहो। हम दोनों सही हैं, है ना?"
विट्गेन्स्टाइन ने सोचा कि सत्य के बारे में हमारी कई बड़ी बहसें इसलिए होती हैं क्योंकि हम एक ही शब्दों का उपयोग अलग-अलग चीजों के लिए कर रहे हैं। हम ऐसे लोगों की तरह हैं जो चैस के नियमों का उपयोग करके शतरंज खेलने की कोशिश कर रहे हैं।
मेरी भाषा की सीमाएँ मेरे संसार की सीमाएँ हैं।
सत्य क्यों मायने रखता है?
अगर सत्य खोजना इतना मुश्किल है, तो हम इसे खोजने की जहमत क्यों उठाते हैं? सोचिए अगर किसी को सत्य की परवाह न हो तो क्या होगा।
नक्शे काम नहीं करेंगे, दवाइयाँ लोगों को ठीक नहीं करेंगी, और हम अपने दोस्तों द्वारा बताई गई किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं कर पाएंगे। सत्य वह गोंद है जो हमारी दुनिया को एक साथ रखता है।
आपका मस्तिष्क कभी-कभी अपना खुद का सत्य बनाता है। यदि आप किसी को चीनी की गोली देते हैं लेकिन कहते हैं कि यह उसके सिरदर्द का इलाज करेगी, तो वे अक्सर बेहतर महसूस करते हैं! इसे 'प्लेसीबो प्रभाव' कहा जाता है। उनके मस्तिष्क ने बेहतर महसूस करने का 'सत्य' बना दिया।
भले ही हमें कभी "सत्य क्या है?" का कोई उत्तम, अंतिम उत्तर न मिले, इसकी खोज हमें बेहतर विचारक बनाती है। यह हमें जिज्ञासु बने रहने और इस विचार के लिए खुले रहने में मदद करती है कि हम गलत हो सकते हैं।
सत्य जानना सिर्फ आपके दिमाग में सही तथ्य रखने के बारे में नहीं है। यह सवाल पूछते रहने का साहस रखने के बारे में है, भले ही उत्तर जटिल हों।
सोचने के लिए कुछ
अगर दुनिया का हर आदमी एक झूठ पर विश्वास करे, तो क्या वह आखिरकार सच बन जाएगा?
स्कूल जाते समय या सोने से ठीक पहले इस बारे में सोचें। इसका कोई गुप्त उत्तर किसी किताब के पीछे नहीं है। आप क्या सोचते हैं?
के बारे में प्रश्न दर्शनशास्त्र
क्या झूठ 'सत्य न होने' के समान है?
क्या समय के साथ सत्य बदल सकता है?
लोग सत्य के बारे में क्यों असहमत होते हैं?
कभी न खत्म होने वाली कहानी
सत्य की खोज एक फिनिश लाइन वाली दौड़ नहीं है। यह इतिहास में मनुष्यों के बीच एक चल रही बातचीत की तरह है। 'सत्य क्या है?' पूछकर, आप एक ऐसे क्लब में शामिल हो रहे हैं जिसमें अब तक के कुछ महानतम विचारक शामिल हैं। पूछते रहें, संदेह करते रहें, और हाथी को हर तरफ से देखते रहें।