क्या आपने कभी रात के आसमान की ओर देखा है और सोचा है कि क्या इस सबको किसी ने बनाया है, और फिर महसूस किया कि आपको ज़रा भी अंदाज़ा नहीं है कि इसका पता कैसे लगाया जाए?
एक विशाल रहस्य के सामने खड़े होने की यही भावना अज्ञेयवाद (agnosticism) का सार है। यह सोचने का एक ऐसा तरीका है जो कहता है कि हम जीवन के सबसे बड़े सवालों के जवाब बस नहीं जानते। यह एक ऐसा दर्शन (philosophy) है जो ईमानदारी, जिज्ञासा और इन तीन कठिन शब्दों को कहने के साहस पर टिका है: 'मुझे नहीं पता।'
कल्पना कीजिए कि आप साल 1869 में लंदन में हैं। हवा कोयले के धुएं से भरी है और पत्थरों वाली सड़कों पर घोड़ा-गाड़ियों के चलने की आवाज़ आ रही है। लकड़ी की दीवारों वाले एक भव्य कमरे के अंदर, दुनिया के कुछ सबसे बुद्धिमान लोग गर्मागर्म बहस कर रहे हैं।
एक लंबी मेज के चारों ओर वैज्ञानिक, पादरी और कवि बैठे हैं। कुछ चिल्ला रहे हैं कि वे पूरी तरह निश्चित हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है। दूसरे चिल्ला रहे हैं कि वे निश्चित हैं कि ईश्वर नहीं है। इन सबके बीच थॉमस हेनरी हक्सले नाम का एक आदमी बैठा है, जिसे लग रहा है कि वह वहां के लिए नहीं बना है।
एक डिनर पार्टी की कल्पना करें जहाँ दुनिया के सबसे प्रसिद्ध विचारक बहस कर रहे हैं। एक पक्ष कहता है कि दुनिया एक विशाल घड़ी बनाने वाले द्वारा बनाई गई घड़ी है। दूसरा पक्ष कहता है कि घड़ी खुद बन गई। आप मेज पर एकमात्र व्यक्ति हैं जो कहते हैं, 'रुको, हमने अभी तक घड़ी का पिछला हिस्सा भी नहीं खोला है! हम इतने निश्चित कैसे हो सकते हैं?'
हक्सले एक शानदार जीवविज्ञानी थे जिन्हें सबूत (evidence) बहुत पसंद थे। उन्होंने अपने दोस्तों को देखा और महसूस किया कि उन सबके पास कुछ ऐसा था जो उनके पास नहीं था: उनके पास अपने विश्वास के लिए एक 'लेबल' था। वे खुद को 'आस्तिक' (theist) या 'नास्तिक' (atheist) या 'सर्वेश्वरवादी' (pantheist) कहते थे।
हक्सले को ऐसा महसूस हुआ जैसे वह बिना किसी टीम के खिलाड़ी हों। वे अंदाज़ा नहीं लगाना चाहते थे, और वे तब निश्चित होने का नाटक भी नहीं करना चाहते थे जब वे नहीं थे। उन्होंने तय किया कि उन्हें अपनी सोच के लिए एक बिल्कुल नए शब्द की ज़रूरत है।
किसी व्यक्ति के लिए यह कहना गलत है कि वह किसी भी प्रस्ताव की वस्तुनिष्ठ सत्यता के बारे में निश्चित है, जब तक कि वह ऐसा प्रमाण न दे सके जो तार्किक रूप से उस निश्चितता को सही ठहराता हो।
उन्होंने ग्रीक शब्द ग्नोसिस (gnosis) लिया, जिसका अर्थ है 'ज्ञान'। फिर उन्होंने इसके आगे 'ए' (a) अक्षर जोड़ दिया, जिसका ग्रीक में अर्थ है 'बिना'। और बस इसी तरह, अज्ञेयवाद (agnosticism) का जन्म हुआ।
हक्सले के लिए, अज्ञेयवादी होने का मतलब आलसी या ऊबना नहीं था। इसका मतलब एक अच्छा वैज्ञानिक होना था। उनका मानना था कि यदि आप तर्क (reason) या अवलोकन (observation) का उपयोग करके किसी चीज़ को साबित नहीं कर सकते, तो सबसे ईमानदार काम यही है कि आप स्वीकार करें कि यह एक रहस्य है।
Finn says:
"क्या होगा अगर ब्रह्मांड का उत्तर इतना बड़ा हो कि हमारा दिमाग सचमुच उसे समाने के लिए काफी न हो? जैसे कैलकुलेटर पर पूरा इंटरनेट डाउनलोड करने की कोशिश करना!"
भले ही यह शब्द 1869 में नया था, लेकिन यह अहसास बहुत पुराना था। यदि हम बहुत पीछे की यात्रा करें, समुद्र पार और हज़ारों साल पहले, तो हम प्राचीन भारत में लोगों को यही सवाल पूछते हुए पाते हैं।
लगभग 3,000 साल पहले, कवियों ने 'ऋग्वेद' लिखा था, जो दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक है। इसके नासदीय सूक्त नाम के एक हिस्से में, उन्होंने निश्चितता के बारे में नहीं लिखा। इसके बजाय, उन्होंने ब्रह्मांड के अस्तित्व (existence) के बारे में लिखा और आश्चर्य जताया कि क्या देवताओं को भी पता था कि यह सब कहाँ से आया है।
3,000 साल पहले लिखे गए ऋग्वेद की सृष्टि कथा का अंत यह कहते हुए होता है: 'शायद यह स्वयं बनी, या शायद नहीं। वह जो उच्चतम स्वर्ग में इसे देखता है, केवल वही जानता है - या शायद वह भी नहीं जानता।' प्राचीन लोगों ने भी संदेह के लिए जगह छोड़ी थी!
यह प्राचीन कविता संकेत देती है कि शायद रचयिता जानता है कि यह सब कैसे शुरू हुआ, या शायद रचयिता भी नहीं जानता। यह दुनिया के केंद्र में एक विशाल प्रश्न चिह्न के साथ सहज रहने वाले मनुष्यों के सबसे शुरुआती उदाहरणों में से एक है।
उसके कुछ समय बाद, प्राचीन ग्रीस में, प्रोटागोरस नाम का एक दार्शनिक इसी बारे में सोच रहा था। वह एबडेरा की धूप में रहता था, उन लोगों से घिरा हुआ जो ज़ीउस और एथेना जैसे देवताओं के लिए सफेद संगमरमर के मंदिर बनाते थे।
देवताओं के विषय में, मेरे पास यह जानने का कोई साधन नहीं है कि उनका अस्तित्व है या नहीं, और न ही यह कि वे किस प्रकार के हो सकते हैं।
प्रोटागोरस यह नहीं कह रहे थे कि देवता वहाँ नहीं हैं। वह कह रहे थे कि मानवीय स्थिति (human condition) सीमित है। हम उन चींटियों की तरह हैं जो यह समझने की कोशिश कर रही हैं कि स्मार्टफोन कैसे काम करता है: हम स्क्रीन को चमकते हुए देख सकते हैं, लेकिन हमारे पास उसके अंदर के सॉफ्टवेयर को समझने के औजार नहीं हैं।
एक 'मिस्ट्री बॉक्स' खोजें (या किसी दोस्त से डिब्बे में कोई गुप्त वस्तु रखने को कहें)। इसे खोले बिना, यह पता लगाने की कोशिश करें कि यह क्या है। आप इसे हिला सकते हैं, इसका वजन कर सकते हैं और इसे सुन सकते हैं। आपके पास एक बढ़िया सिद्धांत हो सकता है, लेकिन अपने 'अंदाज़े' और वास्तव में अंदर क्या है 'जानने' के बीच के अंतर पर ध्यान दें। वह बीच की जगह ही है जहाँ अज्ञेयवाद रहता है।
यह हमें एक बड़े सवाल पर लाता है: हम कुछ भी कैसे जानते हैं? दार्शनिक इसे एपिस्टेमोलॉजी (ज्ञानमीमांसा) कहते हैं। यह इस बात का अध्ययन है कि हम अपनी आँखों, कानों और अपने तार्किक दिमाग के माध्यम से ज्ञान कैसे इकट्ठा करते हैं।
अज्ञेयवादियों का तर्क है कि हमारी पाँच इंद्रियाँ यह पता लगाने के लिए बहुत अच्छी हैं कि बारिश हो रही है या नींबू खट्टा है। हालाँकि, वही इंद्रियाँ किसी ऐसी चीज़ को खोजने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकती हैं जो अदृश्य है या जो समय और स्थान के बाहर मौजूद है।
Mira says:
"यह हवा को देखने जैसा है। मैं पत्तियों को हिलते हुए देख सकता हूँ और अपने गालों पर ठंड महसूस कर सकता हूँ, लेकिन मैं वास्तव में हवा को नहीं देख सकता। मुझे पता है कि यह कुछ कर रही है, लेकिन मैं इसके आकार की ओर इशारा नहीं कर सकता।"
मेज पर रखे एक पैक किए हुए उपहार के बारे में सोचें। आप कागज को देख सकते हैं, डिब्बे को हिलाकर खड़खड़ाहट सुन सकते हैं और कार्डबोर्ड को सूंघ सकते हैं। आप अंदर क्या है, इसके बारे में बहुत अच्छा अंदाज़ा लगा सकते हैं, लेकिन जब तक डिब्बा खोला नहीं जाता, आप वास्तव में 'जानते' नहीं हैं।
एक अज्ञेयवादी के लिए, ब्रह्मांड उस डिब्बे की तरह है। हम तारों और परमाणुओं का अध्ययन कर सकते हैं, जो परामौतिक (metaphysical) रैपिंग पेपर की तरह हैं। लेकिन 'कुछ न होने के बजाय कुछ क्यों है?' का उत्तर डिब्बे के अंदर ही रहता है, और डिब्बा टेप से बंद है।
सार्थक जीवन जीने का एकमात्र तरीका एक पक्ष चुनना और उस पर विश्वास करना है जिसे आप देख नहीं सकते। संदेह आपको उलझाए रखता है।
जिस चीज़ को आप नहीं जानते उसे जानने का नाटक करने के बजाय बीच में रहना अधिक नेक है। संदेह ही हमें खोज जारी रखने और ईमानदार रखने में मदद करता है।
कुछ लोगों को यह विचार निराशाजनक लगता है। वे 'हाँ' या 'नहीं' में उत्तर चाहते हैं क्योंकि इससे उन्हें सुरक्षित महसूस करने में मदद मिलती है। लेकिन अज्ञेयवादियों को एक अलग तरह की सुरक्षा मिलती है: हर समय सही न होने की सुरक्षा।
दुनिया के साथ पूरी समस्या यह है कि मूर्ख और कट्टर लोग हमेशा अपने बारे में इतने निश्चित होते हैं, और बुद्धिमान लोग संदेहों से भरे होते हैं।
1900 के दशक के एक प्रसिद्ध विचारक बर्ट्रेंड रसेल ने इसे समझाने के लिए एक मज़ेदार कहानी का इस्तेमाल किया। उन्होंने लोगों से कल्पना करने को कहा कि पृथ्वी और मंगल के बीच सूर्य की परिक्रमा करता हुआ चीन की मिट्टी का एक छोटा सा चायदान (teapot) है। वह इतना छोटा था कि उसे कोई भी दूरबीन नहीं देख सकती थी।
अगर कोई आपसे कहे कि चायदान निश्चित रूप से वहां है, तो आप सबूत मांगेंगे। अगर वे इसे आपको दिखा नहीं सके, तो आप यह तो नहीं कहेंगे कि यह नामुमकिन है, लेकिन आप इस पर विश्वास भी नहीं करेंगे। आप बीच में रहेंगे, बेहतर दूरबीनों का इंतज़ार करेंगे।
युगों के माध्यम से
सालों के दौरान, अज्ञेयवाद बदल गया है। अतीत में, यह कहना कभी-कभी खतरनाक होता था कि आप धार्मिक सवालों के जवाब नहीं जानते। स्थानीय निश्चितताओं का पालन न करने के लिए लोगों को उनके शहरों से निकाला जा सकता था या जेल में भी डाला जा सकता था।
आज, कई लोग खुद को 'अज्ञेयवादी खोजी' (agnostic seekers) मानते हैं। ये वे लोग हैं जिनका कोई विशेष धर्म नहीं है, लेकिन वे फिर भी सोचते हैं कि ब्रह्मांड एक आध्यात्मिक और अद्भुत जगह है। वे मंज़िल से ज़्यादा तलाश का आनंद लेते हैं।
Finn says:
"मुझे यह विचार पसंद है कि हम सभी अभी भी खोजकर्ता हैं। अगर हमारे पास पहले से ही सारे जवाब होते, तो खोजने के लिए कुछ बचता ही नहीं, है ना?"
एक अज्ञेयवादी और एक नास्तिक के बीच भी अंतर है। एक नास्तिक आमतौर पर मानता है कि कोई ईश्वर नहीं है। एक आस्तिक आमतौर पर मानता है कि ईश्वर है। एक अज्ञेयवादी दोनों को देखता है और कहता है, 'मुझे नहीं लगता कि हमारे पास अभी किसी एक पक्ष को चुनने के लिए पर्याप्त प्रमाण हैं।'
यह अदालत में जज होने जैसा है। एक जज मुकदमा शुरू होने से पहले यह तय नहीं करता कि कौन दोषी है। वे इंतज़ार करते हैं, वे सुनते हैं, और कभी-कभी, वे फैसला करते हैं कि अंतिम निर्णय लेने के लिए पर्याप्त सबूत ही नहीं हैं।
एक विशिष्ट प्रकार का अज्ञेयवादी होता है जिसे 'अज्ञेयवादी आस्तिक' (Agnostic Theist) कहा जाता है। यह वह व्यक्ति है जो एक उच्च शक्ति में विश्वास करता है लेकिन स्वीकार करता है कि उनके पास कोई प्रमाण नहीं है और वे वास्तव में यह नहीं बता सकते कि वह शक्ति कैसी है। उनके पास विश्वास है, लेकिन उनके पास बहुत सारे सवाल भी हैं!
सोचने का यह तरीका न केवल धर्म, बल्कि कई चीजों पर लागू किया जा सकता है। इसका उपयोग विज्ञान में किया जा सकता है, जब हम अभी तक नहीं जानते कि डार्क मैटर क्या है। इसका उपयोग इतिहास में किया जा सकता है, जब हम सुनिश्चित नहीं होते कि कोई सभ्यता क्यों गायब हो गई।
अज्ञेयवादी होना खोज जारी रखने का एक निमंत्रण है। इसका मतलब है कि दुनिया अभी भी रहस्यों से भरी है और किसी के पास भी हर चीज़ का 'अंतिम' नक्शा नहीं है। यह हमें तारों के मालिक बनने की ज़रूरत के बिना उन पर विस्मय करने की अनुमति देता है।
सोचने के लिए कुछ
यदि आप ब्रह्मांड से एक प्रश्न पूछ सकें, यह जानते हुए कि आपको उत्तर के रूप में पूरी तरह से ईमानदार 'मुझे नहीं पता' मिलेगा, तो क्या इससे रहस्य अधिक रोमांचक लगेगा या कम?
यहाँ कोई सही या गलत उत्तर नहीं हैं। कुछ लोगों को ऐसा रहस्य पसंद आता है जो कभी खत्म नहीं होता, और कुछ लोगों को यह थोड़ा डरावना लगता है। आपको कैसा महसूस होता है?
के बारे में प्रश्न धर्म
क्या अज्ञेयवादी होना नास्तिक होने के समान है?
क्या आप एक ही समय में धार्मिक और अज्ञेयवादी हो सकते हैं?
क्या अज्ञेयवादी होने का मतलब है कि आपको सच्चाई की परवाह नहीं है?
प्रश्न चिह्न की सुंदरता
अज्ञेयवाद कोई ऐसी दीवार नहीं है जो हमें सोचने से रोकती है, यह एक ऐसा दरवाजा है जो खुला रहता है। यह हमें याद दिलाता है कि ब्रह्मांड विशाल, गहरा और रहस्यों से भरा है जिन्हें हम अभी भी उजागर करना सीख रहे हैं। चाहे आप अंततः कोई उत्तर खोज लें या अज्ञात के खोजकर्ता बने रहने का निर्णय लें, आपकी जिज्ञासा आपके पास मौजूद सबसे शक्तिशाली उपकरण है।