क्या आपने कभी सोचा है कि अगर आप बस... रुक जाएं तो क्या होगा?
लगभग 2,500 साल पहले, सिद्धार्थ गौतम नाम के एक राजकुमार ने यह पता लगाने का फैसला किया। उनकी खोज से माइंडफुलनेस (सजगता) का जन्म हुआ, जो मन को प्रशिक्षित करने का एक तरीका है जो हिमालय की बर्फीली चोटियों से लेकर दुनिया भर की आधुनिक कक्षाओं तक फैल चुका है।
हवा जंगली चमेली और नम मिट्टी की खुशबू से भरी हुई थी। दिल के आकार के पत्तों वाले एक विशाल अंजीर के पेड़ के नीचे, एक आदमी पूरी तरह से स्थिर बैठा था। वह सो नहीं रहा था, और न ही वह किसी का इंतज़ार कर रहा था: वह बस अपने ही मन को देख रहा था।
यह क्षण, जो प्राचीन भारत में हुआ, वहीं से बौद्ध ध्यान की कहानी शुरू होती है। यह चुप्पी का एक क्रांतिकारी प्रयोग था जिसने अंततः पृथ्वी के हर महाद्वीप पर लाखों लोगों को प्रभावित किया।
कल्पना कीजिए 2,500 साल पहले भारत में एक जंगल। यह गर्म है और कीड़ों से भरा हुआ है। आप एक विशाल पेड़ के नीचे बैठे एक आदमी को देखते हैं। वह घंटों से हिला नहीं है। बंदर ऊपर झूल रहे हैं, और लोग धूल भरी सड़क पर से गुज़र रहे हैं, लेकिन वह ऐसे दिखते हैं जैसे वह पूरी तरह से दूसरी दुनिया में हैं। यह सिद्धार्थ हैं, जो 'मध्य मार्ग' की तलाश कर रहे हैं जो बहुत अधिक होने और बहुत कम होने के बीच का रास्ता है।
उस समय, अधिकांश लोगों का मानना था कि आध्यात्मिक होने के लिए, आपको हफ्तों तक उपवास रखने या पहाड़ों पर चढ़ने जैसी कठिन चीजें करनी पड़ती हैं। सिद्धार्थ ने कुछ अलग महसूस किया: कि दुनिया का सबसे बड़ा रहस्य ठीक उनके अपने दिमाग के अंदर था।
वह समझना चाहते थे कि लोग दुखी या तनावग्रस्त क्यों महसूस करते हैं, और उन्होंने पाया कि बहुत शांत रहकर, वह अपने विचारों को स्पष्ट रूप से देख सकते थे। समझ की इस गहरी अवस्था को ज्ञानोदय (Enlightenment) के रूप में जाना गया, एक ऐसा शब्द जिसका अर्थ है कि चीजें वास्तव में कैसी हैं, इसके बारे में जागना।
Finn says:
"तो, अगर बुद्ध बस वहीं बैठे थे, तो उन्हें कैसे पता चला कि उन्हें 'ज्ञान' प्राप्त हो गया है? क्या कोई लाइट बल्ब सचमुच जलता है, या आपके दिमाग को बस अलग महसूस होता है?"
जैसे-जैसे बुद्ध के अनुयायियों की संख्या बढ़ी, उन्होंने इस स्थिरता का अभ्यास करने के विभिन्न तरीके विकसित किए। ये वही हैं जिन्हें हम ध्यान परंपराएँ कहते हैं। उन्हें ऐसे समझें जैसे संगीत की अलग-अलग शैलियाँ: वे सभी ध्वनि का उपयोग करते हैं, लेकिन सुनने में वे बहुत अलग महसूस होती हैं।
एशिया के दक्षिण में, श्रीलंका और थाईलैंड जैसे स्थानों में, थेरवाद नामक एक परंपरा लोकप्रिय हुई। उन्होंने विपश्यना नामक अभ्यास पर ध्यान केंद्रित किया, जिसका अर्थ है अंतर्दृष्टि या स्पष्ट रूप से देखना।
शांति हर कदम पर है। चमकता हुआ लाल सूरज मेरा दिल है। हर फूल मेरे साथ मुस्कुराता है।
विपश्यना अपने शरीर के वैज्ञानिक होने जैसा है। आप जो महसूस कर रहे हैं उसे बदलने की कोशिश करने के बजाय, आप बस उसे नोटिस करते हैं। यदि आपके पैर में खुजली हो रही है, तो आप खुजली पर ध्यान देते हैं। यदि आप ऊब महसूस करते हैं, तो आप ऊब को नोटिस करते हैं।
सिर्फ 30 सेकंड के लिए अपनी आँखें बंद करें। गिनने की कोशिश करें कि आप कितनी साँसें लेते हैं। यदि आप किसी और चीज़ के बारे में सोचना शुरू करते हैं, तो बस अपने मन में 'सोच रहा हूँ' कहें और संख्या एक पर वापस जाएँ। विचार आने से पहले आप कितनी ऊँची गिनती कर सकते हैं?
इस परंपरा में सबसे महत्वपूर्ण उपकरण वह है जिसे आप हर जगह अपने साथ रखते हैं: आपकी साँस। अपनी नाक से अंदर और बाहर जाने वाली हवा पर ध्यान केंद्रित करके, आप अपने मन को आराम करने के लिए एक जगह देते हैं।
जब आपका मन दोपहर के भोजन या वीडियो गेम के बारे में सोचने के लिए भटक जाता है, तो आप बस धीरे से इसे वापस साँस पर ले आते हैं। यह एक पिल्ले को प्रशिक्षित करने जैसा है: आपको बार-बार दयालु लेकिन दृढ़ होना पड़ता है।
Mira says:
"मुझे यह विचार पसंद है कि साँस एक लंगर है। यह ऐसा है जैसे जब मैं तैर रहा होता हूँ: चाहे लहरें कितनी भी बड़ी क्यों न हों, लंगर रेत में मजबूती से फंसा रहता है ताकि नाव दूर न बहे।"
जैसे-जैसे बौद्ध धर्म के विचार उत्तर और पूर्व की ओर यात्रा करते गए, वे स्थानीय संस्कृतियों के साथ मिश्रित होते गए और बदलते गए। चीन और अंततः जापान में, ज़ेन (Zen) नामक एक बहुत प्रसिद्ध परंपरा उभरी।
ज़ेन सीधा और कभी-कभी थोड़ा रहस्यमय होने के लिए प्रसिद्ध है। मुख्य अभ्यास ज़ाज़ेन है, जिसका शाब्दिक अर्थ है बस बैठना। ज़ेन में, आप किसी विशेष अवस्था तक पहुँचने की कोशिश नहीं करते हैं: आप बस बैठते हैं और दुनिया को ठीक वैसे ही रहने देते हैं जैसी वह है।
कुछ परंपराओं में, आप अपने मन को एक ही चीज़ पर रखने की कोशिश करते हैं, जैसे मोमबत्ती की लौ या कोई ध्वनि, ताकि आपके दिमाग को बहुत मजबूत और स्थिर बनाया जा सके।
अन्य परंपराओं में, आप अपना मन चौड़ा खोलते हैं और विचारों को नदी पर नावों की तरह तैरते हुए देखते हैं, उन्हें पकड़ने की कोशिश नहीं करते।
ज़ेन शिक्षकों ने छात्रों को अधिक ज़ोर से सोचने से रोकने में मदद करने के लिए कोआन (koan) नामक अजीब पहेलियों का भी इस्तेमाल किया। कोआन एक ऐसा प्रश्न है जिसका तार्किक मस्तिष्क उत्तर नहीं दे सकता, जैसे: एक हाथ से ताली बजाने की आवाज़ कैसी होती है?
इन पहेलियों से जूझकर, छात्र अंततः महसूस करते हैं कि उनके विचार ही पूरी कहानी नहीं हैं। वे अपनी अंतर्ज्ञान और अपने विचारों के बीच की शांत जगह पर भरोसा करना सीखते हैं।
Finn says:
"रुको, एक हाथ से ताली बजाने की आवाज़? यह असंभव है! लेकिन शायद यही बात है? जैसे, आपका दिमाग इसे समझने की कोशिश करते-करते इतना थक जाता है कि वह बस हार मान लेता है और शांत हो जाता है?"
हिमालय की बर्फीली चोटियों पर, तिब्बत में एक और परंपरा विकसित हुई। चूँकि परिदृश्य इतना नाटकीय और रंगीन था, इसलिए वहाँ का ध्यान बहुत दृश्यमान (visual) हो गया।
तिब्बती परंपराओं में, लोग अक्सर मंत्र का उपयोग करते हैं, जो एक पवित्र ध्वनि या वाक्यांश है जिसे बार-बार दोहराया जाता है। वे अपने कल्पना शक्ति को केंद्रित करने में मदद के लिए मंडल (mandala) का भी उपयोग करते हैं, जो रंगीन रेत से बना एक जटिल और सुंदर गोलाकार नक्शा होता है।
आप आकाश हैं। बाकी सब कुछ: यह बस मौसम है।
कल्पना कीजिए कि आप एक शांत कमरे में बैठे हैं और अपनी छाती में एक चमकदार रोशनी की कल्पना कर रहे हैं जो धीरे-धीरे इतनी बड़ी हो जाती है कि वह पूरी दुनिया को भर देती है। ध्यान का यह प्रकार साहस और दया की भावनाओं को विकसित करने के लिए आपकी कल्पना का उपयोग करता है।
यह एक आंतरिक परिदृश्य बनाने जैसा है जो रंग और प्रकाश से भरा हो, भले ही बाहर की दुनिया ठंडी और उदास हो। यह परंपरा हमें याद दिलाती है कि हमारा मन हम कैसा महसूस करते हैं, यह बनाने के लिए अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली उपकरण है।
तिब्बत में, भिक्षु कभी-कभी मंडल (Mandala) नामक रेत के विशाल, सुंदर पैटर्न बनाने में हफ़्ते बिताते हैं। एक बार जब वे समाप्त हो जाते हैं, तो वे तुरंत सारी रेत झाड़ देते हैं! यह दुनिया में कुछ भी हमेशा के लिए नहीं रहता है, यह दिखाने का एक तरीका है।
इन सभी विभिन्न शैलियों में, एक अभ्यास ऐसा है जिसे लगभग हर कोई साझा करता है: मेटा, या प्रेमपूर्ण दया का ध्यान। यह स्थिर रहने या मन को साफ़ करने के बारे में नहीं है। यह एक विशिष्ट भावना का अभ्यास करने के बारे में है।
आप अपने लिए शुभकामनाएं मांगने से शुरुआत करते हैं, फिर एक दोस्त के लिए, फिर किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जिसे आप मुश्किल मानते हैं, और अंत में ब्रह्मांड में हर जीवित प्राणी के लिए। यह इस विचार पर आधारित है कि दयालुता एक कौशल है जिसका आप जितना अधिक उपयोग करते हैं, वह उतना ही मजबूत होता जाता है।
उस व्यक्ति के बारे में सोचें जो आपको हँसाता है। अपने मन में, उससे कहें: 'तुम खुश रहो। तुम सुरक्षित रहो। तुम दयालु रहो।' नोटिस करें कि जब आप ये शब्द कहते हैं तो आपकी छाती कैसी महसूस होती है। यह मेटा की शुरुआत है!
विचारों की यह हलचल रातोंरात नहीं हुई। रेगिस्तानों और महासागरों में इन प्रथाओं को स्थानांतरित होने में सैकड़ों साल लग गए। रास्ते में, विभिन्न संस्कृतियों ने अपने स्वयं के स्वाद जोड़े, जैसे जापान की चाय समारोह या तिब्बती भिक्षुओं का जाप।
एक शांत विचार की लंबी यात्रा
आधुनिक दुनिया में, ध्यान मंदिरों से निकलकर अस्पतालों, खेल टीमों और स्कूलों में पहुँच गया है। आज हम इसे अक्सर माइंडफुलनेस कहते हैं। वैज्ञानिकों ने ध्यान करने वाले लोगों के दिमाग की भी जाँच की है और पाया है कि शांति और एकाग्रता के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के हिस्से वास्तव में मोटे हो जाते हैं।
आपका काम अपनी दुनिया की खोज करना है और फिर पूरे दिल से खुद को उसमें समर्पित कर देना है।
लेकिन सभी विज्ञान के बावजूद, ध्यान थोड़ा रहस्य बना हुआ है। यह जीवन की उन कुछ चीजों में से एक है जहाँ आपको कुछ भी हासिल करने की ज़रूरत नहीं है। आपको इसमें सर्वश्रेष्ठ होने की ज़रूरत नहीं है, और आप वास्तव में इसमें असफल नहीं हो सकते।
यह बस खुद से जाँच करने का एक तरीका है। यह एक अनुस्मारक है कि दुनिया कितनी भी व्यस्त या शोरगुल वाली क्यों न हो जाए, आपके अंदर हमेशा एक शांत जगह होती है जो आसमान जितनी विशाल और पहाड़ जितनी स्थिर होती है।
सोचने के लिए कुछ
यदि आप एक परंपरा होते, तो आपका ध्यान कैसा दिखता?
क्या इसमें नृत्य की तरह गति शामिल होती? या यह सितारों को देखने के बारे में होता? व्यस्त दुनिया में शांति का एक पल खोजने का कोई सही या गलत तरीका नहीं है।
के बारे में प्रश्न धर्म
क्या ध्यान कोई धर्म है?
क्या होगा अगर मेरा दिमाग बात करना बंद न करे?
मुझे कितनी देर तक स्थिर बैठना है?
गुप्त बगीचा
ध्यान आपके अपने दिमाग के अंदर एक गुप्त बगीचे होने जैसा है। व्याकुलता के खरपतवारों को हटाने के लिए थोड़ा काम करना पड़ता है, लेकिन एक बार जब आप ऐसा कर लेते हैं, तो यह एक ऐसी जगह बन जाती है जहाँ आप हमेशा सुरक्षित, जिज्ञासु और अपने आस-पास की दुनिया के प्रति जागरूक महसूस करने के लिए जा सकते हैं। चाहे आप ज़ेन की पहेलियों को पसंद करें या विपश्यना की साँस लेने को, बगीचा हमेशा वहाँ होता है, आपके बैठने का इंतज़ार करता है।