क्या आपने कभी संतुलन बीम (balance beam) पर चलने की कोशिश की है?

यदि आप बहुत बाईं ओर झुकते हैं, तो आप गिर जाते हैं। यदि आप बहुत दाईं ओर झुकते हैं, तो आप गिर जाते हैं। 2,500 साल से भी पहले, भारत में सिद्धार्थ गौतम नामक एक शिक्षक ने सुझाव दिया कि जीवन उस बीम की तरह है: उन्होंने अपने मार्ग को अष्टांगिक मार्ग कहा, जो जीवन के चरम सीमाओं के बीच मध्यम मार्ग खोजने का तरीका है।

कल्पना कीजिए कि आप भारत के सारनाथ में एक धूल भरे हिरण पार्क में खड़े हैं। देर शाम का समय है, और हवा चमेली की सुगंध और झींगुरों की आवाज़ से भरी हुई है। सिद्धार्थ गौतम नामक एक व्यक्ति, जिसे लोग अब बुद्ध कहने लगे हैं, पाँच दोस्तों के साथ बैठे हैं। वह यह दावा नहीं कर रहे हैं कि वह भगवान हैं, और न ही वह कोई जादू कर रहे हैं। इसके बजाय, वह खुशी पाने के एक ऐसे तरीके के बारे में बात कर रहे हैं जो इस बात पर निर्भर नहीं करता कि आपके पास कितने खिलौने हैं या आप कितने भाग्यशाली हैं।

कल्पना करें
बच्चे शांत माहौल में आठ-तीली वाले पहिये की जाँच कर रहे हैं।

आठ तीलियों वाला एक पहिया सोचें। यदि एक तीली गायब है या टूटी हुई है, तो पूरा पहिया डगमगाता है। बुद्ध ने पहिये के प्रतीक का उपयोग किया क्योंकि यह दिखाता है कि पथ के सभी आठ भाग एक साथ काम करते हैं। क्या सही इरादे के बिना सही कार्य हो सकता है, है ना?

वह उन्हें बताते हैं कि हर कोई उदासी या निराशा का अनुभव करता है, जिसे वह दुःख कहते हैं। यह एक ऐसे पहिये की तरह है जो थोड़ा सा केंद्र से बाहर है, जिससे हर घुमाव थोड़ा ऊबड़-खाबड़ हो जाता है। अष्टांगिक मार्ग उनके बेहतर पहिये का डिज़ाइन है: एक ऐसा पहिया जो जीवन के पथरीले रास्ते पर आसानी से घूमता है। यह पूरी तरह से पालन किए जाने वाले नियमों की सूची नहीं है, बल्कि अभ्यास करने लायक आठ आदतों का एक समूह है।

ज्ञान की तीलियाँ: स्पष्ट रूप से देखना

मार्ग का पहला भाग इस बात से संबंधित है कि हम अपने दिमाग का उपयोग कैसे करते हैं। यह सम्यक् दृष्टि (Right View) से शुरू होता है। इस संदर्भ में, 'सम्यक्' का अर्थ 'गलत' के विपरीत नहीं है, जैसे गणित की समस्या। इसका मतलब 'पूर्ण' या 'कुशल' है। सम्यक् दृष्टि का अर्थ है दुनिया को वैसे ही देखना जैसे वह वास्तव में है, न कि जैसा हम चाहते हैं कि वह हो।

Finn

Finn says:

"अगर 'सम्यक् दृष्टि' का मतलब चीजों को बदलते देखना है, तो क्या इसका मतलब यह है कि मुझे अपने पसंदीदा लेगो सेट से बहुत ज़्यादा लगाव नहीं रखना चाहिए? यह कुछ कठिन लगता है।"

सूर्यास्त के बारे में सोचिए। यदि आप दुखी हैं क्योंकि सूरज जा रहा है, तो आप पूरी तस्वीर नहीं देख रहे हैं। सम्यक् दृष्टि आपको यह देखने में मदद करती है कि सूरज को अस्त होना पड़ता है तभी तारे निकल सकते हैं, और जीवन में हर चीज़ बदलती है। जब हम समझते हैं कि चीज़ें हमेशा नहीं रहतीं, तो चीज़ें बदलने पर हम उतने परेशान नहीं होते। हम यह देखना शुरू कर देते हैं कि हमारे कार्यों के परिणाम होते हैं, जैसे तालाब में एक कंकड़ लहरें बनाता है।

सिद्धार्थ गौतम (बुद्ध)

इन दोनों चरम सीमाओं से बचते हुए, मध्यम मार्ग शांति की ओर, प्रत्यक्ष ज्ञान की ओर, ज्ञानोदय की ओर ले जाता है।

सिद्धार्थ गौतम (बुद्ध)

यह बुद्ध की पहली शिक्षा का हिस्सा था। वह चाहते थे कि लोग जानें कि उन्हें वास्तव में खुश रहने के लिए न तो बहुत अमीर होने की ज़रूरत है और न ही जानबूझकर दुख भोगने की: उन्हें बस बीच का रास्ता खोजना है।

दूसरी तीली सम्यक् संकल्प (Right Intention) है। यह हमारे करने के पीछे का 'क्यों' है। आप किसी के साथ स्नैक साझा कर सकते हैं क्योंकि आप दयालु होना चाहते हैं, या आप इसे इसलिए साझा कर सकते हैं क्योंकि आप चाहते हैं कि कोई आपको पसंद करे। कार्य वही है, लेकिन इरादा अलग है। बुद्ध ने सुझाव दिया कि यदि हम अपने दिलों को दयालु होने के लिए प्रशिक्षित करते हैं, तब भी जब हम निराश हों, तो हमारा बाकी जीवन बहुत आसान हो जाएगा।

दो पक्ष
कुछ शिक्षक कहते हैं

मार्ग एक सीढ़ी की तरह है। आप पहले कदम (सम्यक् दृष्टि) से शुरू करते हैं और ऊपर तक (समाधि) चढ़ते हैं। हर कदम आपको अगले के लिए तैयार करता है।

अन्य तर्क देते हैं

मार्ग एक दवा की तरह है। बेहतर होने के लिए आप सभी सामग्री एक साथ लेते हैं। आप एक ही दिन में बोलने, कार्य और सचेतनता का अभ्यास करते हैं।

नैतिक तीलियाँ: हम दुनिया के साथ कैसा व्यवहार करते हैं

एक बार जब हमारी दृष्टि और हमारा दिल सही जगह पर होते हैं, तो मार्ग हमारे कार्यों की ओर बढ़ता है। यह सम्यक् वचन (Right Speech) से शुरू होता है। क्या आपने कभी ध्यान दिया है कि एक बुरा शब्द पूरे दोपहर को कैसे खराब कर सकता है? या एक दयालु शब्द किसी को कितना साहसी महसूस करा सकता है? सम्यक् वचन का अर्थ है इस तरह से बोलना जो सच्चा, मददगार और दयालु हो।

इसमें कब चुप रहना है, यह जानना भी शामिल है। बुद्ध ने सुझाव दिया कि बोलने से पहले, हमें पूछना चाहिए कि क्या यह सच है, क्या यह आवश्यक है, और क्या यह सही समय है। इसका मतलब यह समझना है कि शब्द बीज की तरह होते हैं: एक बार जब आप उन्हें किसी और के दिमाग में रोप देते हैं, तो वे उग जाते हैं। हम बगीचे उगाना चाहते हैं, खरपतवार नहीं।

Mira

Mira says:

"मैं सम्यक् वचन को ऐसे टेक्स्ट मैसेज की तरह सोचता हूँ जिसे आप वापस नहीं ले सकते। एक बार जब वह बाहर निकल जाता है, तो वह दुनिया का हिस्सा बन जाता है। यह मुझे वास्तविक जीवन में 'भेजें' बटन दबाने से पहले रुकने के लिए प्रेरित करता है।"

आगे सम्यक् कर्मान्त (Right Action) है। यह पथ का वह हिस्सा है जहाँ हम अपने शरीर का उपयोग करते हैं। इसका मतलब है जीवित चीजों को चोट न पहुँचाना, वह चीज़ न लेना जो हमारी नहीं है, और आत्म-नियंत्रण रखना। यह सरल लगता है, लेकिन यह वास्तव में एक बहुत बड़ा विचार है। इसका मतलब है इस तरह से जीना जो सभी के लिए, जानवरों और पर्यावरण सहित, दुनिया को एक सुरक्षित जगह बनाता है।

क्या आप जानते हैं?
मध्यम मार्ग का प्रतिनिधित्व करने वाला एक संतुलन पैमाना।

अष्टांगिक मार्ग को अक्सर 'मध्यम मार्ग' कहा जाता है क्योंकि बुद्ध ने पहले दो अलग-अलग तरीके अपनाने की कोशिश की थी। उन्होंने एक धनी राजकुमार के रूप में सब कुछ होने के साथ जीवन जिया था, और उन्होंने एक भूखे घुमंतू के रूप में जीवन जिया था जिसके पास कुछ भी नहीं था। उन्होंने महसूस किया कि इन दोनों चरम सीमाओं में से किसी ने भी उन्हें वास्तव में खुश नहीं किया।

इस समूह में तीसरी तीली सम्यक् आजीविका (Right Livelihood) है। वयस्कों के लिए, इसका मतलब ऐसी नौकरी चुनना है जिससे दूसरों को नुकसान न हो। एक बच्चे के लिए, इसका मतलब यह सोचना हो सकता है कि आप अपना समय और ऊर्जा कहाँ लगाते हैं। क्या आप ऐसे काम कर रहे हैं जो आपके समुदाय या आपके परिवार की मदद करते हैं? सम्यक् आजीविका का अर्थ यह सुनिश्चित करना है कि दुनिया में आपका 'काम' आपके मूल्यों से मेल खाता हो।

मानसिक तीलियाँ: मन को प्रशिक्षित करना

अंतिम तीन तीलियाँ आपके सिर के अंदर के बारे में हैं। बुद्ध जानते थे कि भले ही हम दयालु होने की कोशिश करें, हमारा मन 'बंदर मन' की तरह हो सकता है, जो एक डाली से दूसरी डाली पर कूदता रहता है। सम्यक् व्यायाम (Right Effort) आपके विचारों को धीरे से चलाने का अभ्यास है। जब कोई नाराज़गी भरा विचार आता है, तो आप उससे लड़ते नहीं हैं, लेकिन आप उसे हावी भी नहीं होने देते। इसके बजाय, आप खुश विचारों को रोपने का अभ्यास करते हैं।

थिच नट हान

मन और शरीर दोनों के स्वास्थ्य का रहस्य अतीत का शोक मनाना नहीं है, न ही भविष्य की चिंता करना है, बल्कि वर्तमान क्षण में बुद्धिमानी से जीना है।

थिच नट हान

थिच नट हान एक प्रसिद्ध भिक्षु थे जिन्होंने आधुनिक समय में लोगों को सचेतनता (mindfulness) समझने में मदद की। उनका मानना था कि अष्टांगिक मार्ग वह चीज़ है जिसका अभ्यास आप बर्तन धोते समय भी कर सकते हैं।

फिर सम्यक् स्मृति (Right Mindfulness) आती है। यह एक ऐसा शब्द है जिसे आपने शायद स्कूल में सुना होगा। इसका मतलब है कि आप जिस पल में हैं, उसमें पूरी तरह से उपस्थित रहना। यदि आप एक सेब खा रहे हैं, तो आप वास्तव में सेब का स्वाद ले रहे हैं, न कि उस वीडियो गेम के बारे में सोच रहे हैं जिसे आप बाद में खेलना चाहते हैं। जब हम सचेत होते हैं, तो हम अपने गुस्से या उदासी के बड़े विस्फोटों में बदलने से पहले अपनी भावनाओं को नोटिस करते हैं।

यह आज़माएं

सिर्फ एक मिनट के लिए 'सम्यक् स्मृति' का अभ्यास करें। चुपचाप बैठें और एक इंद्रिय चुनें, जैसे सुनना। कमरे में हर आवाज़ को सुनने की कोशिश करें: फ्रिज की भनभनाहट, बाहर एक पक्षी, आपकी अपनी साँस। जब आपका मन दोपहर के भोजन या फिल्म के बारे में सोचने लगे, तो धीरे से उसे वापस आवाज़ों पर ले आएँ। यह कार्य में मार्ग है!

अंत में, सम्यक् समाधि (Right Concentration) है। यह ध्यान के माध्यम से अक्सर अभ्यास किया जाने वाला एक गहरा प्रकार का ध्यान है। यह आवर्धक लेंस लेने और धूप को एक एकल, चमकीले बिंदु पर केंद्रित करने जैसा है। जब मन शांत और केंद्रित होता है, तो यह एक साफ झील जैसा हो जाता है। आप नीचे तक सब कुछ देख सकते हैं, जहाँ सच्चाई शांति से बैठी है।

Finn

Finn says:

"क्या होगा अगर मेरा 'बंदर मन' बस बहुत व्यस्त है? क्या बहुत सारे विचार होने का मतलब है कि मैं रास्ता गलत कर रहा हूँ, या रास्ता सिर्फ बंदरों को नोटिस करने की क्रिया है?"

इतिहास के माध्यम से मार्ग

यह विचार उस हिरण पार्क में नहीं रुका। यह उस पहिये की तरह दुनिया भर में घूमने लगा जिसका नाम इस पर रखा गया है। यह बर्फीले पहाड़ों और विशाल महासागरों के पार यात्रा करता रहा, हर नई जगह पर थोड़ा बदलता गया। इसने राजाओं, कलाकारों और यहाँ तक कि आधुनिक वैज्ञानिकों को भी प्रभावित किया जो अध्ययन करते हैं कि हमारे मस्तिष्क कैसे काम करते हैं।

युगों के पार

लगभग 500 ईसा पूर्व
बुद्ध ने सारनाथ, भारत में अपना पहला उपदेश दिया, जिसमें अपने पाँच साथियों के सामने अष्टांगिक मार्ग का परिचय दिया।
लगभग 250 ईसा पूर्व
भारत के सम्राट अशोक ने बौद्ध धर्म अपना लिया और विशाल पत्थर के स्तंभों और चट्टानी शिलालेखों का उपयोग करके इसे एशिया भर में फैलाया।
पहली - 7वीं शताब्दी ईस्वी
भिक्षु और व्यापारी सिल्क रोड के रास्ते इन विचारों को चीन, कोरिया और अंततः जापान तक ले गए।
1950 का दशक - वर्तमान
पश्चिम के दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने मानसिक स्वास्थ्य में मदद करने के तरीकों के रूप में पथ के 'सचेतनता' और 'समाधि' भागों का अध्ययन करना शुरू किया।

प्राचीन काल में, एक महान राजा अशोक ने अष्टांगिक मार्ग का उपयोग करके अपने शासन करने का तरीका बदला। एक भयानक युद्ध के बाद, उन्हें गहरा पछतावा हुआ। उन्होंने बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करने का फैसला किया और लोगों और जानवरों के लिए अस्पताल बनवाए, और पूरे भारत में विशाल पत्थर के स्तंभों पर पथ के नियम खुदवाए। वह चाहते थे कि हर कोई याद रखे कि जीत से ज़्यादा शांति शक्तिशाली है।

तेनज़िन ग्यात्सो, 14वें दलाई लामा

मेरा धर्म बहुत सरल है। मेरा धर्म दयालुता है।

तेनज़िन ग्यात्सो, 14वें दलाई लामा

दलाई लामा अक्सर यह कहते हैं ताकि यह दिखाया जा सके कि अष्टांगिक मार्ग के सभी जटिल हिस्से वास्तव में इस बात पर केंद्रित हैं कि हम दूसरे लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं। यदि हम दयालु हैं, तो हम पहले से ही मार्ग पर हैं।

जैसे-जैसे यह मार्ग चीन और जापान जैसी जगहों पर पहुँचा, यह स्थानीय परंपराओं के साथ मिल गया। जापान में, यह ज़ेन का हिस्सा बन गया, जो चाय बनाने या बागवानी जैसे रोज़मर्रा के कामों में सम्यक् स्मृति पर बहुत ध्यान केंद्रित करता है। आज, दुनिया भर के लोग इन आठ चरणों का उपयोग करते हैं, भले ही वे बौद्ध न हों। वे उन्हें एक ऐसी दुनिया में संतुलन की भावना खोजने के लिए उपयोग करते हैं जो अक्सर बहुत तेज़ और बहुत शोरगुल वाली महसूस होती है।

क्या आप जानते हैं?

अष्टांगिक मार्ग का प्रतीक, धर्म चक्र, भारत के राष्ट्रीय ध्वज पर है! इसे अशोक चक्र कहा जाता है, और इसमें 24 तीलियाँ हैं (जो दिन के विभिन्न हिस्सों और बौद्ध अवधारणाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं), लेकिन यह मूल रूप से बुद्ध के मूल आठ-तीली वाले पहिये से विकसित हुआ है।

जब हम अष्टांगिक मार्ग को देखते हैं, तो हम देखते हैं कि यह कोई मंजिल नहीं है। आप इसे 'पूरा' करके कोई ट्रॉफी नहीं जीतते। यह अधिक एक संगीत वाद्ययंत्र की तरह है जिसे आपको हर दिन ट्यून करना होता है। कुछ दिन आपका भाषण थोड़ा तीखा हो सकता है, या आपकी सचेतनता थोड़ी धुंधली हो सकती है। पथ की सुंदरता यह है कि यह हमेशा मौजूद रहता है, आपका संतुलन बीम पर वापस कदम रखने का इंतज़ार करता है।

सोचने के लिए कुछ

अष्टांगिक मार्ग में से कौन सा चरण इस समय आपके जीवन के लिए सबसे महत्वपूर्ण लगता है?

यहाँ कोई सही या गलत उत्तर नहीं है। कुछ लोगों को लगता है कि उनके शब्दों पर ध्यान केंद्रित करने से सब कुछ बदल जाता है, जबकि अन्य महसूस करते हैं कि उनके 'बंदर मन' को प्रशिक्षित करना सबसे बड़ी चुनौती है। आपका आंतरिक कम्पास क्या कहता है?

के बारे में प्रश्न धर्म

क्या अष्टांगिक मार्ग का पालन करने के लिए बौद्ध होना ज़रूरी है?
बिल्कुल नहीं। कई लोग अष्टांगिक मार्ग का उपयोग 'दर्शन' या एक अच्छे इंसान बनने के मार्गदर्शक के रूप में करते हैं, भले ही उनका धर्म कुछ भी हो। यह विश्वास करने योग्य चीज़ों के बजाय जीने के तरीके के बारे में अधिक है।
क्या मार्ग का पालन किसी विशेष क्रम में किया जाना चाहिए?
हालांकि उन्हें 1 से 8 तक गिना जाता है, ज़्यादातर लोग उन सभी का एक साथ अभ्यास करते हैं। उन्हें एक केक में सामग्री की तरह सोचें: केक को काम करने के लिए आपको उन सभी की ज़रूरत है, और वे सभी एक साथ मिल जाते हैं।
इसे 'सम्यक्' वचन या 'सम्यक्' कर्म क्यों कहा जाता है?
इस्तेमाल किया गया मूल शब्द 'सम्म' था, जिसका अर्थ 'कुशल,' 'पूर्ण' या 'कल्याणकारी' के करीब है। यह किसी बहस में 'सही' बनाम 'गलत' होने के बारे में नहीं है, बल्कि उस कार्य को चुनने के बारे में है जिससे कम से कम नुकसान हो।

एक ऐसा मार्ग जो कभी खत्म नहीं होता

अष्टांगिक मार्ग एक बहुत पुराना विचार है, लेकिन हर बार जब आप इसे आज़माते हैं तो यह बिल्कुल नया लगता है। चाहे आप एक शांत मंदिर में हों या एक व्यस्त खेल के मैदान में, पहिये की तीलियाँ हमेशा आपको अपना संतुलन खोजने में मदद करने के लिए मौजूद रहती हैं। अगली बार जब आप थोड़ा 'डगमगाता' महसूस करें, तो मध्यम मार्ग को याद करें: यह सही होने के बारे में नहीं है, यह जिज्ञासु बने रहने और आगे बढ़ते रहने के बारे में है।