क्या आपने कभी महसूस किया है कि जीवन एक साइकिल के पहिये जैसा है जो पूरी तरह गोल नहीं है?

लगभग 2,500 साल पहले, सिद्धार्थ गौतम नामक एक व्यक्ति ने देखा कि राजा से लेकर चींटियों तक, हर कोई कभी न कभी 'डगमगाहट' या दुख महसूस करता है। उन्होंने समाधान खोजने में सालों बिताए, और अंततः ज्ञानोदय नामक गहरी बुद्धिमत्ता की स्थिति प्राप्त की। उन्होंने अपनी खोज चार आर्य सत्यों के माध्यम से साझा की, जो लोगों को स्थायी शांति खोजने में मदद करने के लिए विचारों का एक समूह है।

कल्पना कीजिए कि आप उत्तरी भारत में सारनाथ नामक एक धूल भरे, हरे पार्क में बैठे हैं। वर्ष लगभग 528 ईसा पूर्व है। हवा गर्म है, और पास के पेड़ों में हिरणों के सरसराने की आवाज़ शांत दोपहर को भर रही है।

कल्पना करें
नरम धूप के साथ एक शांतिपूर्ण हिरण पार्क।

सारनाथ में हिरण पार्क की कल्पना करें। घास लंबी और सुनहरी है। पेड़ फलों से लदे हुए हैं। कोई इमारत नहीं है, बस कुछ पत्थर के रास्ते और पक्षियों की आवाज़ है। आप इतिहास के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक के पहले छात्रों के साथ ज़मीन पर बैठे हैं।

एक व्यक्ति पेड़ की छाया में बैठा है, जिसके चारों ओर पाँच मित्र हैं जो उनके बोलने का इंतज़ार कर रहे हैं। यह व्यक्ति बुद्ध है, जिसका अर्थ है 'जागृत व्यक्ति'। वह खुद को भगवान होने का दावा नहीं कर रहा है, बल्कि किसी ऐसे व्यक्ति का दावा कर रहा है जो आखिरकार जाग गया है कि दुनिया वास्तव में कैसे काम करती है।

वह अपना पहला उपदेश देने वाले हैं। वह जादू या राक्षसों के बारे में बात नहीं करते हैं। इसके बजाय, वह कुछ बहुत ही मानवीय बात करते हैं: हम उदास क्यों महसूस करते हैं और हम उस भावना को कैसे रोक सकते हैं।

पहला सत्य: डगमगाता पहिया

बुद्ध का पहला बड़ा विचार दुःख कहलाता है। कई किताबों में इसका अनुवाद 'पीड़ा' के रूप में किया जाता है, लेकिन यह थोड़ा भारी लगता है। इसे एक ऐसे पहिये की तरह सोचें जो केंद्र से थोड़ा हटा हुआ है।

Mira

Mira says:

"यह तब जैसा है जब आप समुद्र तट पर होते हैं और दुखी होते हैं क्योंकि आप जानते हैं कि आपको एक घंटे में छोड़ना होगा। जबकि आप मज़ा कर रहे होते हैं, आपके दिमाग के पिछले हिस्से में उदासी का वह छोटा सा 'धक्का' होता है।"

जब पहिया केंद्र से हट जाता है, तो सवारी उबड़-खाबड़ होती है। भले ही सड़क चिकनी हो, फिर भी आप धुरा की उस छोटी सी 'धप-धप' की आवाज़ महसूस कर सकते हैं। बुद्ध ने देखा कि जीवन में भी ये धक्के होते हैं।

  • कभी-कभी धक्के बड़े होते हैं, जैसे अपनी साइकिल से गिर जाना।
  • कभी-कभी वे मध्यम होते हैं, जैसे बारिश वाले दिन ऊब जाना।
  • कभी-कभी वे छोटे होते हैं, जैसे यह जानना कि आपकी पसंदीदा आइसक्रीम कोन आखिरकार खत्म हो जाएगी।

क्या आप जानते हैं?
एक प्राचीन, थोड़ा टूटा हुआ लकड़ी का पहिया का चित्र।

शब्द 'दुःख' मूल रूप से एक रथ के पहिये के केंद्र में एक 'खराब छेद' को संदर्भित करता था। यदि छेद केंद्र से हट जाता था या धुरा ठीक से फिट नहीं होता था, तो रथ डगमगाता और हिलता था, जिससे यात्रा बहुत कठिन हो जाती थी जितनी होनी चाहिए थी।

पहला आर्य सत्य बस यह अवलोकन है कि जीवन में ये धक्के होते हैं। यह 'नकारात्मक' या 'उदास' होना नहीं है। यह केवल स्वीकार करना है कि चीजें हमेशा उत्तम महसूस नहीं होती हैं, और यह जीवित रहने का एक सामान्य हिस्सा है।

बुद्ध

मैं एक ही चीज़ और एक ही चीज़ सिखाता हूँ: दुख और दुख का अंत।

बुद्ध

बुद्ध ने यह अपने अनुयायियों को याद दिलाने के लिए कहा कि वे ब्रह्मांड के बारे में जटिल सिद्धांतों में न उलझें। वह चाहते थे कि वे खुश और दयालु होने के व्यावहारिक काम पर ध्यान केंद्रित करें।

दूसरा सत्य: पकड़ने वाला हाथ

यदि जीवन थोड़ा उबड़-खाबड़ है, तो अगला सवाल यह है: क्यों? बुद्ध का दूसरा आर्य सत्य तृष्णा की ओर इशारा करता है, या प्राचीन पाली भाषा में तन्हा। यह चीजों को 'पकड़ने' की भावना है।

कल्पना कीजिए कि आप एक पार्टी में हैं। आपके पास केक का एक अच्छा टुकड़ा है, लेकिन उस टुकड़े का आनंद लेने के बजाय जो आपके पास है, आप पहले से ही तश्तरी पर रखे आखिरी टुकड़े को देख रहे हैं, इस डर से कि कोई और उसे ले जाएगा।

दो पक्ष
'पकड़ने' का दृष्टिकोण

मुझे अभी वह नया वीडियो गेम चाहिए! अगर मुझे यह नहीं मिला, तो मैं खुश नहीं हो सकता। मेरी खुशी इस एक चीज़ पर निर्भर करती है।

'प्रवाह' का दृष्टिकोण

मैं वास्तव में वह नया वीडियो गेम चाहूँगा, और मैं इसके लिए काम करूँगा। लेकिन अगर मुझे यह नहीं मिलता है, तो भी मैं आज अपने दोस्तों के साथ बाहर खेलने का आनंद ले सकता हूँ।

वह 'पकड़ना' या 'चाहना' ही है जो धक्कों को और बुरा महसूस कराता है। हम चाहते हैं कि सुखद चीजें हमेशा बनी रहें, और हम चाहते हैं कि अप्रिय चीजें तुरंत दूर हो जाएं। लेकिन दुनिया हमेशा बदल रही है, यह अनित्यता की अवधारणा है।

चूंकि हम उन चीजों को पकड़े रहने की कोशिश करते हैं जो स्वाभाविक रूप से बदल रही हैं, हम अनासक्ति (Attachment) की भावना महसूस करते हैं। यह नदी के पानी को मुट्ठी में पकड़ने की कोशिश करने जैसा है: आप जितनी कसकर निचोड़ते हैं, उतनी ही तेजी से वह आपकी उंगलियों से बह जाता है।

Finn

Finn says:

"लेकिन क्या होगा अगर मुझे वास्तव में चीजों की इच्छा करना पसंद है? जैसे, अगर मैं किसी नए लेगो सेट की इच्छा नहीं करता, तो क्या मैं कभी कुछ शानदार बनाऊंगा? क्या सारी इच्छा बुरी है?"

तीसरा सत्य: ठंडा होना

यहीं से कहानी में उम्मीद मिलती है। तीसरा आर्य सत्य कहता है कि डगमगाते पहिये के 'धप-धप' को रोकने का एक तरीका है। शांति की इस स्थिति को निर्वाण कहा जाता है।

निर्वाण शब्द का अर्थ वास्तव में 'बुझाना' है, जैसे मोमबत्ती बुझाना। इसका मतलब गायब होना नहीं है। इसका मतलब लालच, क्रोध और भ्रम की 'आग' को बुझाना है जो हमें इतना बेचैन महसूस कराता है।

यह आज़माएं
बादलों को देखता हुआ एक बच्चा।

अगली बार जब आप एक 'धक्का' महसूस करें (जैसे इस बात से नाराज़ होना कि आपको होमवर्क करना है), तो यह कोशिश करें: उस भावना को दूर करने की कोशिश न करें। बस उसे देखें। अपने आप से कहें, 'ओह, यहाँ एक धक्का है।' एक मिनट के लिए उसे ऐसे देखें जैसे आप बादल को गुज़रते हुए देख रहे हों। क्या वह एक जैसा रहता है, या बदलता है?

उस समय के बारे में सोचें जब आप वास्तव में एक विशिष्ट खिलौना चाहते थे। आपने हफ्तों तक इसके बारे में सोचा। फिर, एक दिन, आपने महसूस किया कि खुश रहने के लिए आपको वास्तव में इसकी ज़रूरत नहीं थी। 'जाने देने' की यह भावना तीसरे सत्य का एक छोटा सा संस्करण है।

  • यह इस भावना की तरह है कि आप अभी, जैसे हैं, ठीक हैं।
  • यह तेज़ आवाज़ के बाद की शांति है।
  • यह वह क्षण है जब आप बारिश से लड़ना बंद कर देते हैं और बस महसूस करते हैं कि आप भीग गए हैं।

थिच न्हाट हान

कीचड़ नहीं, तो कमल नहीं।

थिच न्हाट हान

वियतनाम के एक आधुनिक शिक्षक ने समझाया कि जैसे एक सुंदर कमल के फूल को उगने के लिए गंदे कीचड़ की ज़रूरत होती है, वैसे ही हमें अपनी बुद्धिमत्ता और दया विकसित करने के लिए अपने कठिन अनुभवों की ज़रूरत होती है।

चौथा सत्य: प्रशिक्षण योजना

चौथा आर्य सत्य 'कैसे करें' मार्गदर्शिका है। बुद्ध ने महसूस किया कि केवल सत्यों को जानना पर्याप्त नहीं था; आपको उनका अभ्यास करना होगा। उन्होंने इस योजना को अष्टांगिक मार्ग कहा।

यह किसी बॉस के नियमों की सूची नहीं है। यह आपके मन और हृदय के लिए एक प्रशिक्षण कार्यक्रम की तरह अधिक है। इसमें सचेतनता (Mindfulness) जैसी चीजों का अभ्यास करना शामिल है, जिसका अर्थ है बिना निर्णय लिए वर्तमान क्षण पर ध्यान देना।

Mira

Mira says:

"मुझे लगता है कि 'मार्ग' एक रेसिपी की तरह है। आप ब्रेड के लिए नुस्खा कितनी भी बार पढ़ लें, जब तक आप वास्तव में आटा और पानी मिलाना शुरू नहीं करते, तब तक आपके पास खाने के लिए कुछ नहीं होगा।"

इसमें करुणा (Compassion) भी शामिल है, जो दूसरों को उनकी अपनी 'डगमगाती' भावनाओं से मुक्त होने की इच्छा है। जिस तरह से हम सोचते हैं, बोलते हैं और कार्य करते हैं, उसे बदलकर, हम धीरे-धीरे दुनिया के प्रति अपने अनुभव को नया आकार दे सकते हैं।

क्या आप जानते हैं?

अष्टांगिक मार्ग को अक्सर आठ तीलियों वाले पहिये के रूप में दिखाया जाता है। यह इतिहास के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक है, जो आज भारत के झंडे पर भी दिखाई देता है!

यह मार्ग कोई त्वरित समाधान नहीं है। यह एक संगीत वाद्ययंत्र बजाना सीखने या एक अच्छा एथलीट बनने जैसा है। आप इसे केवल एक बार नहीं करते हैं; आप इसे हर दिन जीते हैं, धीरे-धीरे अधिक संतुलन और कम 'डगमगाहट' पाते हैं।

युगों से

ये चार सरल विचार भारत के उस हिरण पार्क में नहीं रुके। वे पहाड़ों और महासागरों में फैल गए, अलग-अलग संस्कृतियों से मिलते ही बदल गए, लेकिन अपने मूल संदेश को वही रखा।

युगों से

528 ईसा पूर्व
सिद्धार्थ गौतम ने भारत के एक पार्क में पहली बार चार आर्य सत्यों को साझा किया।
250 ईसा पूर्व
भारत के सम्राट अशोक बौद्ध बन गए और एशिया और ग्रीस तक इन विचारों को साझा करने के लिए दूत भेजे।
100 ईस्वी
बौद्ध धर्म रेशम मार्ग से चीन पहुँचा और ताओवाद जैसे स्थानीय विचारों के साथ मिल गया।
1950 का दशक - आज
पश्चिमी वैज्ञानिकों ने ध्यान का अध्ययन करना शुरू किया और पाया कि ये प्राचीन 'सत्य' वास्तव में हमारे मस्तिष्क के तनाव को संभालने के तरीके को बदलने में मदद करते हैं।

सदियों से, बौद्ध धर्म के विभिन्न स्कूल बने। कुछ ने गहन ध्यान पर ध्यान केंद्रित किया, जबकि अन्य ने हर जीवित प्राणी की मदद करने पर ध्यान केंद्रित किया। लेकिन उन सभी की शुरुआत बहुत पहले एक पेड़ के नीचे किए गए उन्हीं चार अवलोकनों से हुई।

बुद्ध (उदान से)

जैसे महान महासागर का एक ही स्वाद होता है, नमक का स्वाद, वैसे ही इस शिक्षण का भी एक ही स्वाद है, मुक्ति का स्वाद।

बुद्ध (उदान से)

प्राचीन ग्रंथों में, बुद्ध ने अक्सर अपने विचारों की तुलना महासागर से की। उनका मतलब था कि शिक्षण के किसी भी हिस्से को आप देखें, लक्ष्य हमेशा एक ही होता है: एक बेचैन दिमाग से मुक्ति।

आज, आप जापान के शांत मठों में, न्यूयॉर्क के व्यस्त कार्यालयों में, और लंदन के स्कूलों में इन सत्यों का अभ्यास करने वाले लोगों को पा सकते हैं। यहां तक कि जो लोग धार्मिक नहीं हैं, वे भी अक्सर इन विचारों का उपयोग तनाव को संभालने या अपने दैनिक जीवन में अधिक दया खोजने में मदद के लिए करते हैं।

सोचने के लिए कुछ

यदि आप आज रहने वाले लोगों के लिए पाँचवाँ 'सत्य' डिज़ाइन कर सकते हैं, तो वह क्या होगा?

उस दुनिया के बारे में सोचें जिसमें हम अब रहते हैं, अपनी सभी तकनीक और शोर के साथ। यहाँ कोई सही या गलत उत्तर नहीं है, बस जीवन को 'डगमगाता' या 'सहज' महसूस कराने वाली चीजों के बारे में आपके अपने अवलोकन हैं।

के बारे में प्रश्न धर्म

क्या बुद्ध भगवान हैं?
नहीं, बुद्ध ने खुद को भगवान या जादुई शक्तियों वाला होने का दावा नहीं किया। उन्होंने खुद को एक ऐसे इंसान के रूप में देखा जिसने मन को समझने का तरीका खोज लिया था, और उन्होंने दूसरों को अपने विचारों को खुद परखने के लिए प्रोत्साहित किया।
क्या पहले आर्य सत्य का मतलब है कि जीवन हमेशा बुरा है?
बिल्कुल नहीं! इसका मतलब सिर्फ यह है कि जीवन अपूर्ण और परिवर्तनशील है। 'धक्कों' को स्वीकार करके, हम वास्तव में अच्छे क्षणों का अधिक आनंद ले सकते हैं क्योंकि हम उनके समाप्त होने से इतने भयभीत नहीं होते।
क्या बच्चे अष्टांगिक मार्ग का अभ्यास कर सकते हैं?
बिल्कुल। यह 'सम्यक् वाणी' (बुरी बातें न कहने का अभ्यास) या 'सम्यक् स्मृति' (जब आप गुस्सा हों तो अपनी साँस पर ध्यान देने का अभ्यास) जैसी सरल चीजें हो सकती हैं।

अपने भीतर देखने का रोमांच

चार आर्य सत्य आपके अपने मन के वैज्ञानिक बनने का निमंत्रण हैं। आपको उन पर विश्वास करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि वे प्राचीन हैं। आप अपने 'धक्कों' और 'डगमगाहटों' को देख सकते हैं और देख सकते हैं कि क्या ये विचार आपको थोड़ा और संतुलन खोजने में मदद करते हैं। आखिरकार, बुद्ध के अंतिम शब्द हर किसी को अपना रास्ता खोजने के लिए प्रोत्साहित करने वाले थे: 'अपने लिए एक प्रकाश बनो।'