बच्चों के लिए स्वर्ग की कहानी

क्या आपने कभी रात में आसमान की ओर देखते हुए सोचा है कि क्या इन सितारों के पार भी कुछ और है?

हज़ारों सालों से, दुनिया के हर कोने में लोगों ने यह सवाल पूछा है कि जीवन खत्म होने के बाद क्या होता है। उन्होंने स्वर्ग का विचार बनाया—एक ऐसी जगह या मन की स्थिति जो हमें सुकून और इंसाफ देती है, जहाँ हम अपने अपनों से दोबारा मिल सकते हैं। यह परलोक (Afterlife) मानव इतिहास के सबसे बड़े रहस्यों में से एक है, जो हमारी उम्मीदों के नक्शे और हमारे अनगिनत सवालों के जवाब की तरह है।

जब आप स्वर्ग शब्द के बारे में सोचते हैं, तो शायद आपके दिमाग में सफेद नरम बादल, सुनहरे दरवाजे या वीणा बजाते लोगों की तस्वीर आती होगी। लेकिन इस विचार का इतिहास कार्टूनों में दिखने वाली तस्वीरों से कहीं ज़्यादा पुराना और अनोखा है।

अंग्रेजी का शब्द 'हेवन' पुराने अंग्रेजी शब्द heofon से आया है, जिसका सीधा सा मतलब था आसमान या धरती के ऊपर की छतरी। प्राचीन लोगों के लिए, आसमान सबसे रहस्यमयी चीज़ थी जिसे वे देख सकते थे, इसलिए यह सोचना स्वाभाविक था कि जीवन के सबसे गहरे रहस्य वहीं छिपे होंगे।

कल्पना करें

कल्पना कीजिए कि आप 4,000 साल पहले एक मैदान में खड़े हैं। न शहर की लाइटें हैं, न कारें और न ही फोन। मिल्की वे (आकाशगंगा) काले आसमान में बिखरी दूध की एक चमकती नदी जैसी दिखती है। आपके लिए वे तारे सिर्फ गैस के बड़े गोले नहीं हैं: वे पूर्वजों की अलाव (कौड़ा) या बादलों के शहर की चमकती खिड़कियों जैसे दिखते हैं।

टेलीस्कोप या अंतरिक्ष यान बनने से पहले, आसमान हमारी दुनिया की एक असली छत जैसा लगता था। लोग सूरज, चाँद और तारों को देखते थे और उन्हें महसूस होता था कि वे अपने से किसी बहुत महान शक्ति के घर को देख रहे हैं।

चूँकि आसमान कभी बदलता हुआ नहीं लगता था, इसलिए वह उन चीज़ों का प्रतीक बन गया जो हमेशा बनी रहती हैं। अगर धरती पर चीज़ें पुरानी होकर टूट जाती हैं, तो आसमान वैसा ही रहता है, और इसी बात ने लोगों को शांति का अहसास दिया।

दिल का वज़न तौलना

मृत्यु के बाद की दुनिया का सबसे पुराना नक्शा प्राचीन मिस्र (Ancient Egypt) से मिलता है। वे स्वर्ग को सिर्फ आराम करने की जगह नहीं मानते थे: वे इसे उस जीवन की परछाईं के रूप में देखते थे जो आपने धरती पर जिया है।

रीड के खेतों (Field of Reeds) तक पहुँचने के लिए, जो उनका स्वर्ग था, इंसान की आत्मा को एक खतरनाक रास्ते से गुज़रना पड़ता था। अंत में, उनके दिल को सच्चाई के एक पंख के साथ तराजू पर तौला जाता था, जो मात (Ma'at) यानी ब्रह्मांडीय संतुलन का प्रतीक था।

Finn says:

"ठहरिए, एक पंख के सामने दिल का वज़न? यह थोड़ा डरावना लग रहा है। मुझे उम्मीद है कि मैं इतना दयालु रहा हूँ कि जब मैं अपने खिलौने बाँटना भूल गया था, तो उससे मेरा दिल भारी नहीं हुआ होगा।"

अगर दिल पंख की तरह हल्का होता था, तो वह इंसान एक ऐसी ज़मीन पर जा सकता था जो बिल्कुल मिस्र जैसी दिखती थी, लेकिन उससे बहुत बेहतर। वहाँ कोई भूख नहीं थी, फसलें बिना मेहनत के खूब उगती थीं, और आप पेड़ों की छाँव में अपने पूर्वजों से मिल सकते थे।

इस विचार ने मौत के डर को कम करने में मदद की। इसने सिखाया कि जब तक आप दयालु और सच्चे हैं, तब तक आपको धरती पर अपना समय पूरा होने के बाद चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है।

अगर मुझे अपने भीतर एक ऐसी इच्छा मिलती है जिसे इस दुनिया का कोई भी अनुभव संतुष्ट नहीं कर सकता, तो सबसे संभावित स्पष्टीकरण यह है कि मैं किसी दूसरी दुनिया के लिए बना हूँ।

भाग्यशालियों के द्वीप

समुद्र के पार, प्राचीन यूनानियों (Greeks) के पास परलोक को बाँटने का एक अलग तरीका था। ज़्यादातर लोग 'हेडीज़' नाम की एक धुंधली जगह पर जाते थे, जो ज़रूरी नहीं कि बुरी हो, बस थोड़ी शांत और उदास थी।

लेकिन नायकों और सचमुच नेक लोगों के लिए, एक जगह थी जिसे एलीसियम (Elysium) या भाग्यशालियों के द्वीप कहा जाता था। ये दुनिया के किनारे पर बसे ऐसे द्वीप थे जहाँ सूरज कभी नहीं डूबता था और हवा हमेशा फूलों की खुशबू से महकती रहती थी।

क्या आप जानते हैं?

मध्य युग में, कुछ नक्शों में वास्तव में 'अदन के बाग' (Garden of Eden) का स्थान और स्वर्ग का प्रवेश द्वार शामिल था। खोजकर्ता इस उम्मीद में समुद्र पार करते थे कि वे उस भौतिक स्थान को खोज लेंगे जहाँ आसमान धरती से मिलता है। उन्हें तब तक पता नहीं था कि दुनिया गोल है!

यूनानी कहानियों की दिलचस्प बात यह है कि समय के साथ यह विचार कैसे बदला। शुरू में, वहाँ सिर्फ 'एकिलीज़' जैसे वीर ही जा सकते थे, लेकिन बाद में दार्शनिकों ने तर्क दिया कि कोई भी व्यक्ति जो नेक जीवन जीता है, इन खूबसूरत द्वीपों तक पहुँच सकता है।

यह दिखाता है कि कैसे इंसानों ने यह मानना शुरू कर दिया कि स्वर्ग सिर्फ मशहूर नेताओं के लिए नहीं, बल्कि हर उस इंसान के लिए होना चाहिए जिसने अपने छोटे से तरीके से भी हिम्मत और दया दिखाई हो।

चारदीवारी वाला बाग

कई परंपराओं में, स्वर्ग का वर्णन करने का सबसे आम तरीका एक खूबसूरत बाग है। असल में, पैराडाइज़ (Paradise) शब्द एक प्राचीन फ़ारसी शब्द pairidaeza से आया है, जिसका अर्थ है एक चारदीवारी वाली जगह या शाही बाग।

कल्पना कीजिए कि बाहर रेगिस्तान में गर्मी और धूल है, लेकिन एक ऊँची पत्थर की दीवार के पीछे ठंडा पानी, फलों के पेड़ और हरी घास है। सुरक्षा और ताज़गी का वही अहसास कई लोगों ने तब खोजा जब उन्होंने स्वर्ग की कल्पना की।

इस्लामी परंपरा में, स्वर्ग को अक्सर जन्नत कहा जाता है, जिसका अर्थ भी बाग ही है। यह एक ऐसी जगह है जहाँ चार नदियाँ बहती हैं: एक पानी की, एक दूध की, एक शहद की और एक सोंठ (अदरक) की: जो हर उस चीज़ का प्रतीक हैं जो स्वादिष्ट और जीवन देने वाली है।

कठिन माहौल में रहने वाले लोगों के लिए, स्वर्ग बादलों में कोई जगह नहीं थी। यह ढेर सारी छाँव और सबके लिए पर्याप्त पानी वाली जगह थी, जो दिखाती है कि हमारा माहौल हमारे सपनों को कैसे आकार देता है।

Mira says:

"मुझे स्वर्ग का चारदीवारी वाला बाग होने का विचार पसंद आया। यह लोगों को बाहर रखने के लिए नहीं है, बल्कि एक ऐसी जगह बनाने के लिए है जहाँ सब कुछ सुरक्षित रहे और हवा या ठंड से डरे बिना बढ़ सके।"

रोशनी और संगीत का शहर

यूरोप में मध्य युग के दौरान, स्वर्ग का विचार एक बाग से बदलकर एक शानदार शहर बन गया। यह वह समय था जब शहर ज्ञान, सुंदरता और बाहर के जंगली जंगलों से सुरक्षा के केंद्र थे।

दांते अलीघियरी जैसे विचारकों ने लंबी कविताएँ लिखीं जिनमें स्वर्ग को एक के भीतर एक कई वृत्तों (circles) के रूप में दिखाया गया, जैसे प्याज़ की परतें, जो अंत में परम रोशनी और संगीत की ओर ले जाती हैं।

स्वर्ग का यह रूप बहुत व्यवस्थित था। हर किसी की अपनी जगह थी, और मुख्य काम संगीत गाना या ईश्वरीय सुंदरता को निहारना था। यह एक ऐसी दुनिया की कल्पना करने का तरीका था जहाँ कोई अफरा-तफरी या युद्ध न हो।

उस दौर की कला में अक्सर सुनहरे आभा मंडल वाले फरिश्ते और कीमती पत्थरों से बनी सड़कें दिखाई देती हैं। यह सबसे महंगी और सुंदर चीज़ थी जिसकी लोग कल्पना कर सकते थे, जो यह दिखाती थी कि परलोक धरती की किसी भी चीज़ से ज़्यादा कीमती है।

सात आसमान

यहूदी, इस्लाम और ईसाई धर्म के कुछ रूपों सहित कई धर्मों में, सिर्फ एक स्वर्ग नहीं बल्कि सात हैं। सात आसमानों का यह विचार इस बात से जुड़ा है कि प्राचीन लोग ग्रहों को कैसे देखते थे।

वे मानते थे कि जैसे-जैसे आप धरती से दूर जाते हैं, आप हकीकत की अलग-अलग परतों से गुज़रते हैं। हर परत पिछली परत से ज़्यादा शांत और परम सत्य के करीब होती थी।

क्या आप जानते हैं?

अंग्रेजी मुहावरा 'क्लाउड नाइन' (Cloud Nine) मौसम विज्ञान से आया है, लेकिन इसका इस्तेमाल अक्सर स्वर्ग के लिए किया जाता है। 1950 के दशक में, 'इंटरनेशनल क्लाउड एटलस' ने सबसे ऊँचे और सबसे मुलायम बादलों को 'टाइप 9' के रूप में वर्गीकृत किया था। 'क्लाउड नाइन' पर होने का मतलब था कि आप उतनी ऊँचाई पर हैं जितनी ऊँचाई मुमकिन है!

यह विचार आगे बढ़ने या विकास करने का अहसास देता था। इसने सुझाव दिया कि इस जीवन को छोड़ने के बाद भी, हम सीखना जारी रख सकते हैं और कुछ और भी बेहतर पाने की ओर बढ़ सकते हैं।

यह यह भी बताता है कि जब हम बहुत खुश होते हैं तो आज भी यह क्यों कहते हैं कि "मैं सातवें आसमान पर हूँ"। इसका मतलब है कि हम खुशी की सबसे ऊँची परत पर पहुँच गए हैं।

स्वर्ग कोई जगह नहीं है, बल्कि मन की एक स्थिति है; यह हमारे भीतर ईश्वर की उपस्थिति है।

भीतर का स्वर्ग

जैसे-जैसे समय बीता, कुछ विचारकों ने कहना शुरू किया कि स्वर्ग वह जगह नहीं है जहाँ आप अपने पैरों से चलकर जाते हैं, बल्कि यह एक मानसिक स्थिति है जिसे आप अपने दिल में रखते हैं। इसे अक्सर चेतना (Consciousness) की स्थिति कहा जाता है।

उनका तर्क था कि यदि आप गुस्से और लालच से भरे हैं, तो आप सोने के बाग में भी खुश नहीं रहेंगे। लेकिन अगर आप प्यार और शांति से भरे हैं, तो आप अभी भी एक तरह के स्वर्ग में ही रह रहे हैं।

बौद्ध धर्म जैसी कुछ पूर्वी परंपराओं में, लक्ष्य कोई भौतिक स्थान नहीं बल्कि निर्वाण (Nirvana) की स्थिति है। यह एक ऐसा पल है जहाँ सारा दुख और इच्छाएँ खत्म हो जाती हैं, और आत्मा वैसी ही शांत महसूस करती है जैसे बिना हवा वाले कमरे में मोमबत्ती की लौ।

इस बदलाव ने ध्यान भविष्य के इंतज़ार से हटाकर 'अभी' में जीने पर लगा दिया। यह सुझाव देता है कि हम आज अपने आस-पास के लोगों और जानवरों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, उससे हम "धरती पर स्वर्ग" बना सकते हैं।

यादें और सितारे

जो लोग किसी खास धर्म को नहीं मानते, उनके लिए स्वर्ग एक अलग रूप ले सकता है। यह दूसरों की यादों में जीवित रहने का तरीका हो सकता है, जैसे कोई ऐसी कहानी जो कभी खत्म नहीं होती।

वैज्ञानिक कभी-कभी बताते हैं कि हम सब "सितारों की धूल" (stardust) से बने हैं, क्योंकि हमारे शरीर के परमाणु अरबों साल पहले सितारों के भीतर बने थे। जब हम मरते हैं, तो वे परमाणु वापस धरती और आसमान में चले जाते हैं ताकि नए पेड़ों, नए फूलों और शायद नए सितारों का हिस्सा बन सकें।

Finn says:

"मुझे लगता है कि मुझे सितारों की धूल वाला विचार सबसे अच्छा लगा। इससे मुझे महसूस होता है कि मैं पूरे ब्रह्मांड का हिस्सा हूँ, और भले ही मैं किसी को देख न सकूँ, फिर भी वे उसी बड़ी कहानी का हिस्सा हैं जिसका मैं हूँ।"

यह श्रेष्ठता (Transcendence) का एक रूप है, जिसका अर्थ है अपनी व्यक्तिगत सीमाओं से परे जाना। यह कहने का एक तरीका है कि कुछ भी कभी सच में नहीं खोता: यह बस अपना रूप बदल लेता है।

चाहे वह बाग हो, शहर हो या परमाणुओं का चक्र, स्वर्ग का विचार हमें किसी की याद आने के मुश्किल अहसास को संभालने में मदद करता है। यह हमें यह कहने का मौका देता है, "मुझे नहीं पता कि आप ठीक-ठीक कहाँ हैं, लेकिन मुझे विश्वास है कि आप सुरक्षित हैं।"

कोई भी तब तक वास्तव में नहीं मरता जब तक कि दुनिया में उनके द्वारा पैदा की गई लहरें खत्म नहीं हो जातीं।

रहस्य के साथ रहना

स्वर्ग के बारे में बात करना वास्तव में इस बारे में बात करना है कि हम जीवन को कितना महत्व देते हैं। हम एक ऐसी जगह की कल्पना करते हैं जहाँ इस दुनिया की हमारी प्यारी चीज़ें: जैसे दोस्ती, रोशनी और शांति: हमेशा के लिए सुरक्षित रखी जाती हैं।

यह ठीक है कि आपकी अपनी एक तस्वीर हो कि स्वर्ग कैसा दिखता है, या कोई भी तस्वीर न हो। यह रहस्य अपने आप में एक बड़ी, शांत जगह है जहाँ हमारी सभी उम्मीदों को बिना किसी सबूत के रहने की इजाज़त है।

रहस्य को थामे रखना

चाहे आप स्वर्ग को एक बाग, एक शहर या एक खूबसूरत याद के रूप में देखें, यह विचार हमें इस विशाल ब्रह्मांड में सुरक्षित महसूस करने में मदद करने के लिए मौजूद है। यह उम्मीद को थामे रखने का एक तरीका है, तब भी जब चीज़ें कठिन लगती हैं। जैसे-जैसे आप बड़े होंगे, स्वर्ग के बारे में आपका विचार बदल सकता है, और यह ठीक है: यह एक ऐसा रहस्य है जिसमें आपके सभी सवालों के लिए बहुत जगह है।