Você já percebeu que o 'você' que acordou esta manhã é um pouquinho diferente do 'você' que está sentado aqui agora?
Há mais de 2.500 anos, um príncipe na antiga Índia começou a fazer perguntas profundas sobre por que as pessoas ficam tristes e como elas podem encontrar paz duradoura. Essa jornada levou ao nascimento do Budismo, uma forma de pensar que se concentra na mente, na natureza da mudança e em como estamos todos conectados ao mundo ao nosso redor.
Imagine um mundo de picos imponentes do Himalaia, selvas verdes densas e portões agitados de reinos na antiga Índia. É aqui que nossa história começa, por volta do século V AEC. Um jovem chamado Siddhartha Gautama vivia uma vida de luxo incrível, cercado por mantos de seda e pratos de ouro.
Imagine um jovem príncipe escapando de um palácio à meia-noite. A lua está brilhante, e ele está deixando para trás sua coroa, seu cavalo e sua cama macia. Ele não está fugindo porque está zangado: ele está fugindo porque está curioso sobre a verdade.
Mesmo com todo aquele tesouro, Siddhartha sentia que faltava algo. Ele notou que, fora dos muros do seu palácio, as pessoas adoeciam, envelheciam e morriam. Ele começou a se perguntar: se tudo o que amamos eventualmente muda ou desaparece, como podemos ser verdadeiramente felizes?
A Busca pelo Caminho do Meio
Siddhartha deixou seu palácio para encontrar a resposta. Por anos, ele viveu como um eremita, comendo quase nada e tentando encontrar sabedoria através de sofrimento extremo. Mas logo percebeu que estar completamente vazio era tão perturbador quanto estar completamente cheio.
Finn says:
"Então, se o Caminho do Meio é como uma corda de violão, isso significa que devo comer apenas quantidades 'médias' de pizza? E se for uma pizza muito boa?"
Ele decidiu seguir um caminho diferente, que ele chamou de Caminho do Meio. É a ideia de que a melhor maneira de viver não é ter demais nem de menos. É como afinar a corda de um violão: se estiver muito esticada, arrebenta; se estiver muito frouxa, não produz nota alguma.
Pegue um elástico. Estique-o até que esteja quase pronto para estourar: essa é a vida 'muito esticada' de estresse. Solte-o para que fique totalmente frouxo: essa é a vida 'muito solta' de tédio. Agora, segure-o apenas firme o suficiente para estalá-lo suavemente. Esse equilíbrio é o Caminho do Meio!
Depois de encontrar esse equilíbrio, ele se sentou debaixo de uma gigantesca figueira, hoje conhecida como Árvore Bodhi. Ele jurou não se levantar até entender a verdade sobre a vida. Quando o sol nasceu na manhã seguinte, ele sentiu uma mudança enorme em sua mente: ele se tornou o Buda, o que significa 'o iluminado' ou 'aquele que despertou.'
A mente é tudo. O que você pensa, você se torna.
A Ideia de Impermanência
Uma das maiores 'Grandes Ideias' que o Buda compartilhou é algo chamado Impermanência. Esta é a observação de que nada em todo o universo permanece o mesmo para sempre. Pense em uma nuvem no céu: parece sólida, mas está na verdade se movendo e se transformando em novas formas a cada segundo.
A Árvore Bodhi original onde o Buda se sentou se foi, mas seus 'netos' ainda estão vivos! As pessoas tiraram mudas da árvore e as plantaram em outros lugares. Uma delas no Sri Lanka tem mais de 2.200 anos, tornando-a uma das árvores mais antigas do mundo plantadas por humanos.
Nossos sentimentos também são assim. Quando você sente uma explosão de raiva ou uma onda de alegria, parece que vai durar para sempre. Mas a filosofia budista nos ensina que esses sentimentos são como o clima passando pelo céu de nossas mentes.
Se você olhar de perto para um rio, verá que nunca pode pisar na mesma água duas vezes. O rio está sempre fluindo, e você também está sempre mudando.
Mira says:
"Espere, se o rio é sempre água diferente, e minhas células estão sempre sendo substituídas, quem é o 'eu' que permanece o mesmo? Isso é meio assustador e meio legal."
A Grande Teia de Conexão
Se tudo está mudando e se movendo, como as coisas se mantêm unidas? O Buda ensinou sobre Interconexão, a ideia de que nada existe sozinho. Frequentemente pensamos em nós mesmos como ilhas separadas, mas somos mais como ondas no mesmo oceano.
Algumas pessoas pensam que o Budismo diz que a vida é só sofrimento e tristeza, então devemos tentar escapar dela.
Outros argumentam que o Budismo diz que a vida é, na verdade, um mistério maravilhoso, e nós só precisamos parar de nos 'apegar' às coisas para aproveitar o passeio.
Para entender isso, olhe para um pedaço de papel. Para ter esse papel, você precisa de uma árvore. Para ter a árvore, você precisa de chuva, solo, luz do sol e uma pessoa para plantar a semente. Sem o sol, o papel não poderia existir: então, de certa forma, o sol está 'dentro' do papel.
Se você é um poeta, verá claramente que há uma nuvem flutuando nesta folha de papel.
Essa forma de ver o mundo muda a maneira como tratamos as pessoas e a natureza. Se todos fazemos parte da mesma teia gigante, então ser gentil com outra pessoa é, na verdade, uma forma de ser gentil consigo mesmo. Muitos budistas chamam isso de Compaixão, que é o desejo de que todos fiquem livres do sofrimento.
A Arte de Despertar
Então, como realmente usamos essas ideias? A principal ferramenta na filosofia budista é a Atenção Plena (Mindfulness). Isso simplesmente significa prestar 100% de atenção ao que está acontecendo agora, sem desejar que fosse diferente.
Tente o desafio 'Lanche Consciente'. Pegue uma uva passa ou uma fatia de maçã. Antes de comer, observe sua textura. Cheire. Depois, mastigue-a o mais lentamente possível, notando cada sabor. Ela tem um gosto diferente quando você dá toda a sua atenção?
Quando praticamos a Atenção Plena, paramos de nos preocupar com o que aconteceu ontem ou o que pode acontecer amanhã. Focamos na sensação da nossa respiração, no som do vento ou no sabor de uma maçã. Aprendemos a estar 'acordados' para nossas próprias vidas.
Assim como uma mãe protegeria seu único filho a risco de sua própria vida, da mesma forma, cultive um coração ilimitado para com todos os seres.
Vivendo com a Roda
Os pensadores budistas frequentemente falam sobre a vida como uma roda. Às vezes a roda está no topo (as coisas estão ótimas!) e às vezes está no fundo (as coisas estão difíceis). Eles chamam a sensação de a roda estar 'presa' ou 'fora de equilíbrio' de Dukkha (Sofrimento/Insatisfação).
Finn says:
"Será que praticar a atenção plena faz o tempo passar mais devagar? Tipo, se eu estiver realmente focado no meu dever de casa, parece que leva um milhão de anos, ou parece apenas... interessante?"
Geralmente, tentamos fazer os momentos bons durarem para sempre e tentamos afastar os momentos ruins o mais rápido possível. Mas o Buda sugeriu que esse puxar e empurrar constante é o que nos cansa. Em vez disso, ele ensinou que podemos aprender a manter a calma enquanto a roda gira.
O Budismo Através das Eras
Os Muitos Caminhos do Budismo
Ao longo de milhares de anos, essas ideias viajaram da Índia para a China, Japão, Tibete e, finalmente, para o mundo todo. Diferentes grupos, ou escolas, se formaram para estudar essas ideias de maneiras diferentes.
- Theravada foca nos ensinamentos originais e na sabedoria pessoal.
- Mahayana enfatiza a ideia de que devemos ajudar todos os outros a 'sair do aperto' antes de nós mesmos.
- Zen usa enigmas e sentar em silêncio para ver o mundo com clareza.
Independentemente da escola, o objetivo é o mesmo: encontrar um profundo senso de Paz que não dependa de tudo estar perfeito. É uma paz que vem de entender que a mudança é aceitável e que nunca estamos verdadeiramente sozinhos.
Algo para Pensar
Se você soubesse que tudo o que tem agora – seu brinquedo favorito, seu melhor amigo, até mesmo seu humor – ia mudar eventualmente, como você trataria este momento?
Não há uma resposta certa ou errada para isso. Algumas pessoas ficam um pouco tristes ao pensar na mudança, enquanto outras ficam animadas que algo novo está sempre chegando. Como você se sente?
Perguntas sobre Filosofia
O Budismo é uma religião ou uma filosofia?
Os budistas acreditam em um Deus?
Por que algumas estátuas de Buda parecem diferentes?
A Aventura da Mente
A filosofia budista não pede que você acredite em mágica ou mundos distantes. Ela pede que você olhe atentamente para o mundo bem na sua frente. Ao entender que tudo flui, e que todos nós fazemos parte desse fluxo, podemos encontrar um tipo de força silenciosa que permanece conosco, mesmo quando o vento sopra.