As Quatro Nobres Verdades para Crianças

Você já sentiu que a vida era um pouco como uma roda de bicicleta que não é bem redonda?

Há cerca de 2.500 anos, um homem chamado Siddhartha Gautama percebeu que todos, de reis a formigas, sentem uma espécie de 'desequilíbrio' ou infelicidade às vezes. Ele passou anos procurando uma solução, eventualmente alcançando um estado de sabedoria profunda chamado Iluminação. Ele compartilhou sua descoberta através das Quatro Nobres Verdades, um conjunto de ideias criadas para ajudar as pessoas a encontrar paz duradoura.

Imagine que você está sentado em um parque verde e empoeirado no Norte da Índia, chamado Sarnath. O ano é aproximadamente 528 a.C. O ar está quente e o som de cervos farfalhando nas árvores próximas preenche a tarde silenciosa.

Imagine isso

Imagine o Parque dos Cervos em Sarnath. A grama é alta e dourada. As árvores estão carregadas de frutas. Não há prédios, apenas alguns caminhos de pedra e o som dos pássaros. Você está sentado no chão com os primeiros estudantes do filósofo mais famoso da história.

Um homem senta-se à sombra de uma árvore, cercado por cinco amigos que estavam esperando que ele falasse. Este homem é o Buda, que significa 'O Desperto'. Ele não está alegando ser um deus, mas sim alguém que finalmente acordou para como o mundo realmente funciona.

Ele está prestes a fazer seu primeiro discurso. Ele não fala sobre mágica ou monstros. Em vez disso, ele fala sobre algo muito humano: por que ficamos tristes e como podemos parar de nos sentir assim.

A Primeira Verdade: A Roda com Solavancos

A primeira grande ideia do Buda é chamada Dukkha. Em muitos livros, isso é traduzido como 'sofrimento', mas isso parece um pouco pesado demais. Pense nisso mais como uma roda que está ligeiramente descentrada.

Mira says:

"É como quando você está na praia e fica triste porque sabe que terá que ir embora em uma hora. Mesmo enquanto você está se divertindo, há aquele pequeno 'tum-tum' de tristeza no fundo da sua cabeça."

Quando uma roda está descentrada, o passeio é cheio de solavancos. Mesmo quando a estrada está lisa, você ainda pode sentir aquele pequeno 'tum-tum' do eixo. O Buda percebeu que a vida tem esses solavancos também.

• Às vezes, os solavancos são grandes, como cair da bicicleta.
• Às vezes, são médios, como ficar entediado em um dia chuvoso.
• Às vezes, são minúsculos, como saber que seu sorvete favorito acabará logo.

Você sabia?

A palavra 'Dukkha' originalmente se referia a um 'buraco ruim' no centro de uma roda de carruagem. Se o buraco estivesse descentrado ou o eixo não se encaixasse direito, a carruagem balançava e tremia, tornando a viagem muito mais difícil do que precisava ser.

A Primeira Nobre Verdade é simplesmente a observação de que a vida contém esses solavancos. Não é ser 'negativo' ou 'carrancudo'. É apenas reconhecer que as coisas nem sempre parecem perfeitas, e isso faz parte normal de estar vivo.

Eu ensino uma coisa e apenas uma coisa: o sofrimento e o fim do sofrimento.

A Segunda Verdade: A Mão Que Agarram

Se a vida tem um pouco de solavanco, a próxima pergunta é: por quê? A Segunda Nobre Verdade do Buda aponta para algo chamado Anseio (ou Desejo Excessivo), ou tanha na antiga língua Pali. Este é o sentimento de 'agarrar-se' às coisas.

Imagine que você está em uma festa. Você tem um pedaço ótimo de bolo, mas em vez de aproveitar a mordida que você tem, você já está de olho no último pedaço da travessa, preocupado que outra pessoa possa pegá-lo.

Esse 'agarrar-se' ou 'querer' é o que faz os solavancos parecerem piores. Queremos que as coisas agradáveis durem para sempre, e queremos que as coisas desagradáveis desapareçam imediatamente. Mas o mundo está sempre mudando, um conceito conhecido como Impermanência.

Como tentamos nos agarrar a coisas que estão naturalmente mudando, sentimos um sentimento de Apego. É como tentar segurar um punhado de água do rio: quanto mais você aperta, mais rápido ela escorre pelos seus dedos.

Finn says:

"Mas e se eu realmente gostar de querer coisas? Tipo, se eu não quisesse um novo conjunto de Lego, eu construiria algo legal? Todo querer é ruim?"

A Terceira Verdade: O Resfriamento

É aqui que a história fica esperançosa. A Terceira Nobre Verdade diz que há uma maneira de parar o 'tum-tum' da roda com solavancos. Este estado de paz é chamado Nirvana.

A palavra Nirvana significa, na verdade, 'apagar', como apagar uma vela. Não significa desaparecer. Significa apagar os 'focos' da ganância, raiva e confusão que nos fazem sentir tão inquietos.

Tente isso

Na próxima vez que você sentir um 'solavanco' (como ficar chateado por ter que fazer o dever de casa), tente isto: não tente fazer o sentimento desaparecer. Apenas note-o. Diga a si mesmo: 'Ah, há um solavanco'. Observe-o por um minuto como se estivesse vendo uma nuvem passar. Ele permanece o mesmo ou muda?

Pense em uma vez em que você realmente queria um brinquedo específico. Você pensou nisso por semanas. Então, um dia, você percebeu que não precisava dele para ser feliz. Esse sentimento de 'deixar ir' é uma pequena versão da Terceira Verdade.

• É o sentimento de estar bem agora, exatamente como você está.
• É o silêncio depois de um barulho alto.
• É o momento em que você para de lutar contra a chuva e apenas percebe que está molhado.

Sem lama, não há lótus.

A Quarta Verdade: O Plano de Treinamento

A Quarta Nobre Verdade é o guia de 'como fazer'. O Buda percebeu que apenas saber as verdades não era suficiente; você precisa praticá-las. Ele chamou este plano de Caminho Óctuplo.

Não é uma lista de regras ditadas por um chefe. É mais como um programa de treinamento para sua mente e coração. Envolve praticar coisas como a Atenção Plena (Mindfulness), que significa prestar atenção ao momento presente sem julgá-lo.

Mira says:

"Eu acho que o 'Caminho' é como uma receita. Você pode ler a receita do pão o quanto quiser, mas não terá nada para comer até começar a misturar a farinha e a água."

Também envolve Compaixão, que é o desejo de que os outros fiquem livres de seus próprios sentimentos 'com solavancos'. Ao mudar a maneira como pensamos, falamos e agimos, podemos lentamente remodelar nossa experiência do mundo.

Este caminho não é uma solução rápida. É mais como aprender a tocar um instrumento ou se tornar um bom atleta. Você não faz isso apenas uma vez; você o vive todos os dias, encontrando lentamente mais equilíbrio e menos 'desequilíbrio'.

Através dos Séculos

Essas quatro ideias simples não ficaram naquele parque de cervos na Índia. Elas viajaram por montanhas e oceanos, mudando ao encontrar culturas diferentes, mas mantendo sua mensagem central a mesma.

Ao longo dos séculos, diferentes escolas do Budismo se formaram. Algumas se concentraram na Meditação profunda, enquanto outras se concentraram em ajudar todos os seres vivos. Mas todas começaram com essas mesmas quatro observações feitas sob uma árvore há muito tempo.

Assim como o grande oceano tem um único sabor, o sabor de sal, assim também este ensinamento tem um único sabor, o sabor da libertação.

Hoje, você pode encontrar pessoas praticando essas verdades em mosteiros silenciosos no Japão, escritórios movimentados em Nova York e escolas em Londres. Até mesmo pessoas que não são religiosas costumam usar essas ideias para ajudá-las a lidar com o estresse ou a encontrar mais bondade em suas vidas diárias.

A Aventura de Olhar Para Dentro

As Quatro Nobres Verdades são um convite para ser um cientista da sua própria mente. Você não precisa acreditá-las só porque são antigas. Você pode olhar para seus próprios 'tum-tuns' e 'desequilíbrios' e ver se essas ideias ajudam você a encontrar um pouco mais de equilíbrio. Afinal, as últimas palavras do Buda foram um encorajamento para todos encontrarem seu próprio caminho: 'Sejam uma luz para si mesmos.'