E se a montanha que você está observando não fosse apenas um monte de pedras, mas um ancestral vivo com memória?
Por dezenas de milhares de anos, pessoas em todo o mundo têm praticado a Espiritualidade Indígena, um jeito de viver que vê o mundo inteiro como algo vivo e cheio de espírito. Diferente de algumas religiões que vivem dentro de livros, essas tradições são encontradas no solo, nas estrelas e na Tradição Oral passada de geração em geração.
Imagine estar em uma floresta onde as árvores não são apenas plantas, mas seus parentes mais velhos. Você não está apenas visitando a mata: você faz parte dela. Esse sentimento de pertencer à paisagem é o coração da espiritualidade indígena. Não se trata de uma única religião com um único líder. Em vez disso, são milhares de maneiras diferentes de conhecer o mundo.
Dos povos aborígenes da Austrália aos Haudenosaunee na América do Norte, essas tradições compartilham um profundo senso de Interconectividade. Eles acreditam que os humanos não são os donos do planeta. Somos apenas uma pequena parte de uma teia gigante que respira. Se você puxar um fio dessa teia, a coisa toda vibra.
Finn says:
"Se a montanha é um avô, será que tenho que pedir permissão para ela antes de subir? Isso levaria uma eternidade!"
O Mundo está Vivo
A maioria dos livros de ciências modernos descreve rochas, água e vento como seres 'inanimados' ou sem vida. Mas em muitas tradições indígenas, não existe algo que não tenha vida. Essa ideia às vezes é chamada de Animismo. É a crença de que cada rio tem uma personalidade e cada pedra tem um espírito.
Se você acredita que um rio está vivo, você o trata de forma muito diferente do que se pensasse que ele é apenas uma fonte de encanamento. Você pode dizer 'obrigado' à água antes de beber. Pode pedir permissão antes de cortar uma árvore para construir uma casa. Isso cria uma relação baseada no respeito e na Reciprocidade, que significa retribuir tanto quanto você recebe.
Imagine que você está caminhando por uma floresta. Em vez de ver apenas 'arbustos' e 'terra', você vê seus primos, seus professores e sua farmácia. O musgo no lado norte da árvore é uma bússola, e a folha de hortelã é um remédio para o seu estômago. Tudo tem um nome e uma função.
Quando você vê o mundo dessa forma, a natureza se torna uma comunidade de pessoas. Algumas dessas pessoas são humanos, algumas são pássaros e outras são montanhas. É por isso que muitos povos indígenas se referem aos animais como 'os de quatro patas' ou 'os alados', tratando-os como diferentes nações de pessoas. É um mundo onde todos têm voz, mesmo que não falem em línguas humanas.
Na tradição ocidental existe uma hierarquia de seres... No jeito indígena de conhecer, os humanos são os 'irmãos mais novos' da Criação.
Mapas Feitos de Música
Como você lembra a história de um lugar se não usa livros? Você usa a própria terra. Para os povos Aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres, na Austrália, a paisagem é uma biblioteca de histórias. Elas são frequentemente chamadas de Trilhas de Cantos (ou Songlines).
As Trilhas de Cantos aborígenes são tão precisas que cientistas modernos as usaram para encontrar antigas linhas costeiras que estão debaixo d'água há milhares de anos. As canções lembravam exatamente onde a praia costumava ser antes do gelo derreter!
Uma Trilha de Cantos é um caminho pela terra que marca a rota feita pelos 'Seres Criadores' durante o início dos tempos. Ao cantar uma música específica, um viajante pode navegar por centenas de quilômetros. A canção descreve pontos de referência: uma rocha vermelha aqui, um poço de água ali. Enquanto você souber a melodia, nunca estará perdido, porque a própria terra é o mapa.
Mira says:
"É como o fato de nossos corpos serem feitos de átomos de estrelas antigas. Não estamos apenas *na* Terra, somos um pedaço da Terra que anda por aí."
Essas histórias não servem apenas para encontrar o caminho para um lanche. Elas são a 'Lei' da terra. Elas ensinam as pessoas como se comportar, quais plantas são seguras para comer e como cuidar do meio ambiente. Essas histórias foram passadas adiante por mais de 60.000 anos, tornando-as alguns dos conhecimentos humanos contínuos mais antigos da Terra.
O Círculo do Tempo
Em muitas culturas hoje, pensamos no tempo como uma linha reta. O passado ficou para trás, o futuro está à frente e estamos nos afastando da nossa história. A espiritualidade indígena costuma ver o tempo como um círculo ou uma espiral. Este é o conceito de Tempo Profundo.
Em um círculo, os Ancestrais não 'se foram' só porque viveram há muito tempo. Seus espíritos permanecem no vento, no solo e nas histórias. Eles ainda fazem parte da comunidade. Quando uma pessoa toma uma grande decisão, ela não pensa apenas no que é bom para ela hoje. Ela pensa em como isso afetará as pessoas que viverão daqui a sete gerações.
Na próxima vez que estiver lá fora, tente encontrar uma coisa que pareça 'chata' — como uma pedra cinza ou um pedaço de mato. Sente-se com ela por três minutos. Pergunte a si mesmo: Se esta pedra pudesse contar uma história sobre os últimos cem anos, o que ela diria? Quem já sentou nela? O que o clima fez com ela?
Esse modo de pensar faz com que as pessoas ajam como Zeladoras da terra. Se você acredita que seus tataranetos estão esperando para herdar a floresta, você garante que essa floresta permaneça saudável. Você se torna um guardião do mundo, em vez de um dono dele.
O primeiro fruto do espírito é o silêncio.
Sobrevivência e Força
Por muito tempo, disseram aos povos indígenas que sua espiritualidade estava errada ou era 'atrasada'. Durante a era da Colonização, muitos foram forçados a parar de falar suas línguas e praticar suas cerimônias. Escolas foram construídas para fazer as crianças indígenas agirem como europeus, muitas vezes separando-as de suas famílias e de suas terras.
Apesar disso, a espiritualidade indígena não desapareceu. Ela está passando atualmente por um período de grande Ressurgimento. Os jovens estão aprendendo as línguas antigas novamente. Eles estão descobrindo que a sabedoria de seus ancestrais — especialmente sobre como viver em equilíbrio com a natureza — é exatamente o que o mundo moderno precisa para resolver problemas como as mudanças climáticas.
Através das Eras
Hoje, muitas pessoas estão percebendo que o conhecimento indígena é uma forma de ciência. Enquanto a ciência ocidental usa microscópios, a ciência indígena usa milhares de anos de observação. Ambas buscam a verdade sobre como o mundo funciona.
Muitas culturas modernas veem a Terra como um 'recurso'. Isso significa que ela é uma coleção de coisas que podemos usar, como carvão para energia ou madeira para móveis.
A espiritualidade indígena vê a Terra como um 'parente'. Isso significa que ela é um ser vivo com quem temos um relacionamento, como uma avó ou um irmão.
Ouvindo o Silêncio
Para praticar esse tipo de espiritualidade, você não precisa necessariamente de um templo ou uma igreja. Você precisa de um coração calmo e ouvidos atentos. Trata-se de prestar atenção. É a percepção de que você nunca está verdadeiramente sozinho, porque o mundo ao seu redor está em constante comunicação.
Finn says:
"Se uma história durou dez mil anos sem ser escrita, ela deve ser a coisa mais importante já contada."
Isso não é apenas sobre o passado: é sobre o agora. É sobre notar como as sombras se movem pelo chão do seu quarto ou como o ar cheira antes de uma tempestade. É um jeito de estar 'acordado' para a magia do comum. Quando reconhecemos que pertencemos à terra, começamos a cuidar dela como se fosse nosso próprio corpo.
Aquela é minha mãe, a Terra... Ela é parte de mim.
O Grande Equilíbrio
Uma das ideias mais importantes na espiritualidade indígena é o equilíbrio. Tudo na natureza tem um lugar, e cada criatura tem um trabalho a fazer. Mesmo coisas 'assustadoras' como fogo ou tempestades têm um propósito. O fogo limpa o que está velho para que novas sementes possam brotar. As tempestades trazem a água que mantém a vida em movimento.
O princípio das 'Sete Gerações' usado por muitas nações nativas americanas significa que, antes de tomar qualquer decisão importante, os líderes devem pensar em como ela afetará as crianças que nascerão daqui a sete gerações. Isso é cerca de 140 anos no futuro!
Quando os humanos se tornam gananciosos demais ou esquecem seu lugar, o equilíbrio é quebrado. A espiritualidade indígena serve como um lembrete de como consertá-lo. Ela nos diz que não estamos aqui para 'consertar' a natureza, mas para ouvi-la. Seguindo o Protocolo — as regras tradicionais de respeito — podemos encontrar nosso caminho de volta a um relacionamento saudável com o planeta.
Algo para Pensar
Se você tivesse que escolher uma coisa na natureza para ser seu 'professor', o que seria?
Não existe resposta certa. Você pode escolher um rio porque ele está sempre se movendo, ou uma montanha porque ela está sempre parada. O que esse professor poderia mostrar sobre como viver?
Aprender sobre essas tradições não é apenas uma lição de história. É um convite. Convida-nos a olhar para uma árvore não apenas como madeira para uma mesa, mas como um vizinho vivo. Convida-nos a ver as estrelas não apenas como gás queimando, mas como nossos ancestrais cuidando de nós. É uma maneira de fazer com que o mundo inteiro pareça o nosso lar.
Perguntas sobre Religião
A espiritualidade indígena é o mesmo que uma religião?
Os povos indígenas ainda vivem assim hoje?
Posso praticar isso se não for indígena?
Um Mundo Cheio de Vizinhos
Na próxima vez que você sair, lembre-se de que está caminhando em meio a uma conversa gigante. O vento está sussurrando para as folhas, os pássaros estão chamando o sol e a terra está mantendo tudo unido. Você não precisa conhecer todas as canções antigas para começar a ouvir. Você só precisa lembrar que faz parte da teia, e a teia está feliz por você estar aqui.